네스토리우스주의

그리스도론에 관계되는 이단. 이 명칭은 5세기 초 콘 스탄티노플의 총대주교였다가 431년 에페소 공의회에 서 단죄되어 파문당한 네스토리우스(Nestorius, 381~451) 의 이름에서 연유한다. 이 이단은 강생한 그리스도 안에 분리된 두 개의 위격(persona), 즉 신격(神格)과 인격(人 格)이 있다는 주장으로서 이는 강생한 그리스도가 동시 에 참 하느님이며 참 인간임을 고백하는 교회의 정통적 인 가르침에 위배된다. 〔배 경〕 니체아 공의회(325)와 콘스탄티노플 공의회 (381)를 통하여 삼위 일체론이 신학적으로 규명되자, 교 의사의 초점은 그리스도론에 집중된다. 당시 교의 신학 의 과제는, 그리스도 안에 신성과 인성이 함께 존재함을 고백하며 동시에 이 두 본성이 한 위격 안에서 이루는 일 치의 성격을 규명하는 데 있었다. 불행히도 이 신학적 발 전은 이미 오래 전부터 존재해 왔던 두 신학 학파-알렉 산드리아 학파와 안티오키아 학파-사이의 불목과 투쟁 으로 얼룩졌다. 이집트의 알렉산드리아 학파 신학자들은 그리스도 안 에 신성과 인성이 온전히 일치하여 "하나의 본성"(μια φύσις)을 이룬다고 강조했다(본성적 일치론, Unio hypostatica). 복음 성서에 나타난 나자렛의 예수는 곧 영원한 "말씀"(Logos)인 천주 성자이다. 따라서 예수가 행한 모든 행적 들(탄생, 성장, 수난과 죽음 등)은 곧 하느님인 말씀의 행적 이라 주장한다. 이와는 반대로 소아시아의 안티오키아 학파 소속 신학자들은 그리스도 안의 신성과 인성을 확 실히 구분하는 데 중점을 두어, 예수가 인간으로서 행한 행적과 그 수난을 그 신성에 적용하기를 거부했다. 그들 의 주장에 따르면 인간으로서의 예수는 근본적으로 범죄 할 수도 있었고 오류를 범할 수도 있었다는 것이다. 그들 은 그리스도 안에서 이루어진 인성과 신성의 결합을 "의 지적인 결합" (Unio voluntaria)이라고 표현했다. 이 결합은 마치 성전 안에 하느님이 거처함에, 또는 구약의 예언자 들 위에 하느님의 영이 내려와 머무른 것에 비유할 수 있 다. 그리스도의 경우에 특이한 점이 있다면, 이는 다만 천주 성자인 그리스도 안에 이루어진 신성과 인성의 일 치 결합이 분리 불가한 완벽한 것이었다는 것이다. 〔전개 과정〕 네스토리우스는 소아시아의 안티오키아 근처(Germanicia in Syria Euphratensis, 오늘날의 터키)에서 381년 페르시아인 부모 사이에서 출생하였다. 그는 안 티오키아에 있는 수도회에 입회, 안티오키아 학파의 사 상에 깊이 물들었고 몹수에스티아(Mopsuestia)의 주교 테 오도로의 제자로서 공부하였을 가능성이 높다. 수도회 사제가 된 네스토리우스는 뛰어난 설교로 평판이 높았 다. 당시 콘스탄티노플의 총대주교 시신니우스(Sisinnius) 의 후계자를 뽑는 문제로 의견이 분분하였을 때 테오도 시오 2세 황제는 428년 네스토리우스를 대주교로 임명 하였다. 주교가 되자, 네스토리우스는 정통 교리의 수호 자로 자처하며 단호하고 신랄하게 유대인과 이단자들(아 리우스주의, 노바시아누스주의)을 공격하였고 그들을 제거 하는 일에 열성을 기울였다. "하느님의 어머니"(θεοτόκος) 논쟁 : 네스토리우스는 이미 전부터 있어 온 교회 내부의 성모 마리아에 대한 테 오토코스 명칭을 둘러싼 신학 논쟁을 해결하려고 노력하 였다. 성모 마리아에 대한 신심이 한창 고조되었던 당시 에는 신자들이 성모 마리아를 "하느님의 어머니"라고 불 렀었다. 이에 대하여 일부 안티오키아 학파 출신 신학자 들은 마리아가 테오토코스라는 사실을 부정하고 단지 "인간의 어머니"(ἄνθρωποτοκος)라고 주장하였다. 그 이 유인즉, 예수는 신격과 인격을 갖춘 분인데 성모는 인간 예수만을 낳았기 때문에 인간 예수의 어머니는 될지언 정, 결코 하느님인 예수의 어머니는 될 수 없다는 것이었 다. 이러한 상황에서 네스토리우스는 자기 교구 사제인 아나스타시오가 아폴로나리우스의 이단을 거슬러 테오 토코스 명칭의 사용을 반대하는 강론을 하였을 때 그를 전적으로 지지하였고, 이 논쟁의 해결책으로 마리아에 대하여 "그리스도의 어머니"(χριστότοκος)라는 명칭을 쓸 것을 주장하였다. 그는 이 칭호를 씀으로써 두 학파 사이의 가열된 논쟁을 해결할 수 있다고 믿었기 때문이 었다. 그러나 네스토리우스의 이와 같은 주장은 즉시 심 한 반발을 불러일으켰다. 그 이유는 테오토코스 용어가 이제까지 정통적인 신학자들이 오랫동안 사용해 왔던 용 어였고, 또한 당시에 모든 신자들 사이에 점점 더 좋은 호응을 받던 까닭이었다. 즉 이 용어는 하느님의 어머니 로서 성모 마리아를 공경하는 성모 신심에 신학적인 명 분을 부여하는 중요한 명칭이었기 때문이다. 당시 평신도였던 도릴라이온(Dorylaion)의 에우세비오 (Eusebius)는 네스토리우스의 주장을 거슬러 콘스탄티노 플의 소피아 대성당 정문에 반박문(contestatio)을 내걸어 네스토리우스가 사모사타(Samosata)의 바오로의 이단양자설(養子說, adoptionism) 즉, 성자인 말씀의 신성을 부정하는 이단으로서, 그리스도는 영원한 성부가 역사의 시간 안에 창조한 피조물에 지나지 않으며, 하느님의 아 들이란 칭호도 존재론적 형이상학적 의미의 칭호가 아니 라 오직 윤리적 의미에서 주어진 칭호라고 주장한다. 성 자는 그의 공로와 모범, 성부에 대한 극진한 사랑으로 말 미암아 아들로 인정받은 것이라는 주장 - 을 따른다고 공박하였다. 이에 네스토리우스는 교황 첼레스티노 1세 (422~432)에게 자신의 크리스토토코스 이론을 설명하는 편지를 썼고, 에우세비오는 교황에게 네스토리우스 주교 가 행한 강론의 복사본을 보냈다. 알렉산드리아의 치릴로 : 한편 반대자들은 알렉산드리 아의 총대주교인 치릴로와 이집트 수도자들의 지원을 얻 는 데 성공하였다. 테오토코스 명칭에 대한 논쟁은 결국 전부터 있어 온 알렉산드리아와 안티오키아 두 학파간의 치열한 싸움으로 발전하였다. 안티오키아의 총대주교 요 한은 전적으로 네스토리우스를 지지하였으나 또한 네스 토리우스에게 화해를 모색할 것을 권고하였다. 왜냐하면 테오토코스 명칭 또한 일리가 있을 수 있다고 여겼기 때 문이다. 그러나 네스토리우스는 요지부동이었다. 치릴로 는 네스토리우스에게 2통의 편지를 써 보내면서, 테오토 코스 대신 크리스토토코스라고 성모를 부르는 데 이단의 위험이 있음을 경고하였다. 결국 치릴로는 철레스티노 1 세 교황에게 네스토리우스에 관련된 모든 자료를 보냈 고, 교황은 430년 8월 로마 주교 회의를 열어 치릴로의 의견에 동조하였다. 교황은 또한 네스토리우스에게 10 일 내에 그의 주장을 철회하라고 명하였고, 만일 네스토 리우스가 승복하지 않을 경우 주교직에서 파직시키는 권 한을 치릴로에게 부여하였다. 치릴로는 430년 11월 알렉산드리아 주교 회의에서 네 스토리우스의 가르침을 단죄한 후 12월 7일 콘스탄티노 플에 사절을 보내어 네스토리우스에게 세 번째 편지를 전달했다. 이 편지에는 신앙 고백문과 12개 조목의 그릇 된 신앙을 단죄하는 파문문이 첨부되어 있었고, 치릴로 는 네스토리우스가 이를 승복하고 서명할 것을 요구하였 다. 그 대표적인 단죄 조목 중 첫째는, 엠마누엘인 주님 이 참 하느님임을 믿지 않는 사람과 거룩한 동정녀 마리 아가-사람이 된 하느님의 말씀을 낳았으므로-하느님 의 어머니임을 믿지 않는 사람을 단죄했다. 셋째 조목은, 한 분인 그리스도 안에 신성과 인성이 본질적으로 하나 됨을 받아들이지 않고 단순히 외적으로만 결합된 것이라 주장하는 안티오키아 학파의 그리스도론을 단죄하였다. 〔결 과〕 이에 네스토리우스는 치릴로에 반발, 그가 아 폴로나리우스의 이단을 따른다고 역공격을 하며 황제 테 오도시오 2세에게 문제 해결을 위한 공의회 소집을 요구 하게 되었다. 이렇게 개최된 에페소 공의회(431)에서 치 릴로는 교황의 특사 자격으로 의장직을 맡아, 안티오키 아의 총대주교인 요한을 비롯한 안티오키아 학파 신학자 들이 도착하기도 전에 공의회를 진행하였다. 이 때문에 네스토리우스는 에페소에 머물러 있으면서도 또 세 번이 나 참석 요구를 받았음에도 불구하고 공의회 참석을 거 부하였다. 당시 에페소의 분위기는 극도로 험악하여 네 스토리우스는 신변의 위협을 느낀 나머지 황제에게 신변 경호인을 요청해야 할 정도였다. 이 공의회에서 네스토 리우스는 결국 이단자로 단죄받았고 그의 주교 직무도 박탈당하게 되었다. 자신의 소원에 따라 황제는 그를 안 티오키아에 있는 그의 수도원으로 다시 돌아가게 하였 다. 그 후 네스토리우스는 유배 생활을 하다가 451년 이 집트에서 죽었다. 에페소 공의회 이후 네스토리우스 지지자들은 동부 시 리아에서 득세하였으며, 에데싸(지금의 터키 동남부 Urfa) 의 주교 이바스(Ibas, +457)의 신학파가 중심이 되어 네스 토리우스 교파를 이루었다. 489년 네스토리우스 이단자 들은 제노(Zeno) 황제에 의해 에데싸에서 추방되어 페르 시아로 이주하였다. 6~7세기부터는 아라비아, 인도, 당 나라에까지 선교사를 보내어 활발히 전도하였다. 그러나 이슬람교가 득세하면서 교세는 현저히 약화되어 오늘날 에는 2천만 쿠르드족 사이에서 겨우 명맥을 유지하고 있 다. 이른바 아시리아 그리스도인들이다. 그리고 인도 남 부 케탈라 지방에도 그 영향을 받은 그리스도인들이 수 백만 명 있다. 이른바 말라바르 그리스도인들, 일명 도마 그리스도인들이다. 1662년 이들 가운데서 2/3쯤이 천 주교로 집단 개종하였다. 〔네스토리우스의 저서와 가르침〕 그의 저서는 주로 편 지와 강론들이다. 이것들은 대부분 단편적으로 전해져 온다. 그 이유는 435년 테오도시오 황제가 네스토리우 스의 모든 저서를 불태우게 하였기 때문이다. 루프스(F. Loofs)가 모집한 네스토리우스의 저서 목록에는 15통의 편지와 30편의 강론들이 들어 있는데 이것들도 완전한 상태가 아닌 단편으로만 전해진다. 교황 철레스티노 1세 에게 보낸 3통의 편지들과 알렉산드리아의 치릴로 총대 주교에게 보낸 둘째 편지는 교의 신학적으로 중요한 의 미를 간직하는 편지들이다. 네스토리우스는 자신의 처지 를 변론하는 2권의 책을 저술하였는데, 《비극》(Tragoedia : 유배 중 439년에 완성. 단편만 보존되어 전해짐)과 《헤라클 리드의 책》(Liber Heraclidis : 1910년 시리아어 번역판으로 알 려짐)이다. 이 책은 네스토리우스가 죽기 얼마 전에 완성 한 것으로서 자신의 가르침을 변호하는 저술이다. 이 책 에서 네스토리우스는 자기 자신의 믿음이 정통 교회가 가르치는 교리와 동일하다는 것을 주장한다. 또한 이 책 은 네스토리우스의 놀라운 웅변술을 잘 보여 준다. 그리 고 이 책에 나타나는 네스토리우스의 사랑과 용서에 대 한 탄원은 이제까지 그를 이단자로 규정지어 왔던 역사 를 재고해 보도록 만든다. 그 외 시리아어로 번역된 네스 토리우스의 부분적인 저서들은 안티오키아의 세베루스 (Severus)의 저서를 통하여 세상에 알려졌다. 소위 치릴 로를 거슬러 썼다는 12개 조목의 반파문문(反破門文)은 슈바르츠(E. Schwartz)에 의하면, 네스토리우스 자신이 쓴 것이 아니고 그 제자 중 한 사람이 쓴 것이라 한다. 네스토리우스의 진정한 가르침이 어떤 것이었는가 그 리고 그것이 얼마나 이단적이었는가 하는 문제에 대해서 는 의견이 분분하다. 테오토코스 용어에 대한 그의 반대 태도는 오늘날까지도 그가 그리스도 안에 두 다른 본성 뿐만 아니라 두 다른 위격이 존재했다고 주장한 것으로 해석되곤 한다. 그러나 네스토리우스가-비록 용어상으 로는 일치 또한 결합(unio)을 의미하는 헤노시스(ἕνωσις) 대신에 연결, 연합(conjunctio)을 의미하는 수나페이아 (συναφεια)라는 말로써 그리스도의 신성과 인성의 관계 를 표현했지만-여러 번 그리스도가 한 분임을 명백하 게 시인했다는 사실을 간과해서는 안된다. 그는 단성설 적인 경향을 두려워했기 때문에 치릴로가 주장한 본성적 인 일치론(ἕνωσις καθ' ὑποστασιν, Unio hypostatica)을 거부 하게 되었고 의지적인 일치론(καθ' εὐδοκίαv, Unio voluntaria)을 택했던 것이다. 사실상 몇 년 후에는 그가 우려 했던 단성설적인 이단이 등장하게 되었다. 451년에 열 린 칼체돈 공의회에서는 알렉산드리아 학파의 단성설(單 性說, monophysitism) 즉 그리스도 안에서 신성과 인성이 결합하여 하나의 새로운 본성(Torso)을 이룬다는 주장이 단죄를 받는다. 네스토리우스의 의도는 신인(神人)인 그 리스도의 위격 안에서 결합된 신성과 인성이 서로 혼합 됨이 없이 각각 완전히 존재함을 주장함에 있었다. 그러 나 사건 전개 과정에서 그는 지나친 열성으로 본의 아닌 실수를 많이 하게 되었다. 결국 그의 친구들마저 그를 떠 났다는 사실은 그가 안티오키아의 그리스도론을 방어하 려고 노력하였지만, 오히려 본인의 의도와는 반대로, 그 이론을 더 곤경에 빠뜨리게 만들었다는 사실을 입증한다 고 볼 수 있다. 〔종합 평가〕 네스토리우스주의는 그리스도 안에서의 신성과 인성의 관계를 둘러싼 5세기 그리스도론 논쟁이 극단적으로 치달은 결과로 낳게 된 산물이다. 당시 안티 오키아 학파의 신학자들은 일반적으로 그리스도 안에서 신성과 인성을 구분하는 데 역점을 둔 반면, 알렉산드리 아 학파는 그리스도 안에서 하느님과 인간이 하나 됨을 강조하였다. 네스토리우스주의는 안티오키아 학파의 주 장을 극단으로 몰고 간 이단으로 하느님인 성자(聖子)와 인간 예수를 서로 다른 두 위격으로 간주한다. 한편, 알 렉산드리아 학파의 극단적인 주장은 단성설로 나타나게 되는데, 이는 그리스도의 신성이 그 인성을 완전히 흡수 하여 그리스도 안에 오직 하나의 본성만이 존재한다고 주장하는 이단이다. 이를 도표로 그려 보면 위와 같다. 두 학파 사이에 존재하던 교의상의 강조점의 차이는 불행히도 교의 외적인 두 가지 요인들에 의해서 더욱 극 단적인 논쟁으로 점화되고 만다. 그 첫째는, 동방 교회 내에서의 패권(覇權)을 둘러싼 콘스탄티노플 총대주교 좌와 알렉산드리아 총대주교좌의 다툼이었고, 두 번째 요인은 당시 신학 용어가 분명치 못했다는 것이다. 그리 스도론에 쓰이는 용어들이 아직도 명확히 정의되지 못했 던 당시에는, 교의상의 차이점보다는 용어상의 불일치가 오해의 소지를 제공하였다. 예를 들면, 안티오키아 학파 의 어떤 신학자들은 그리스도가 두 개의 본성을 지녔다 는 것을 주장하기 위해서 "두 개의 위격"을 지녔다고 가 르쳤으며, 또 알렉산드리아 학파의 신학자들은 그리스도 가 한 위격임을 "한 본성"이란 말로 표현하였다. 결국 칼 체돈 공의회(451)에 가서야 그리스도가 "한 위격 두 본 성"을 가진 분이라고 정의되었으며, 위격과 본성에 대한 가르침은 그 후에 계속 정리되고 확정된다. (→ 경교 ; 그리스도론 ; 에페소 공의회) ※ 참고문헌　 August Franzen, Kleine Kirchengeschichite, Herder, 4. Aufl., 1973, pp. 75~90(최석우 역, 《교회사》, 분도출판사, 1982)/ Berthold Altaner Alfred Stuiber, Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter, Herder, 9. Aufl., 1981, pp. 283~288, 336~338/ G. Rosenkranz, Nestorianer, 《RGG》 4, pp. 1404~1405/ L. Abramowski, Nestorius, 《RGG》 4, pp. 1405~1406/ Hubert Jedin ed., Handbuch der Kirchengeschichite, Band II/ I , Herder, 1985, pp. 95~113/ Hubert Jedin, Kleine Konziliengeschichte. Die zwanzig Ökumenische Konzlien im Rahmen der Kirchengeschichte, Herder Freiburg, 3. Aufl., 1961, pp. 22~27/ Josef Neuner · Heinrich Roos, Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkundigung, Neubearbeitet von Karl Rahner und Karl-Heinz Weger, Verlag Friedrich Pustet Regensburg, 11. Aufl., 1983, pp. 123~126/ R. Leys, Nestorianismus, 《LThK》 7, pp. 885~888/ L. Abramowski, Nestorius, 《LThK》 7, pp. 888~889/F.L. Cross · E.A. Livingstone, 《ODC》, Oxford University Press, 2nd ed., 1983, pp. 961~963/ Johannes Quasten ed., Patrology, vol. 3, Westminster, 4th ed., 1988, pp. 116~142, 514~519/ P.T. Camelot, 《NCE》 10, pp. 346~348/ Robert L. Wilken, 《ER》 10, pp. 372~374. 〔張仁山〕