니체아 신경

325년 제1차 니체아 공의회에서 성자의 성부 종속설 을 주장하던 아리우스파(Arianismus)를 배격하고 성자가 성부와 온전히 똑같은 본성을 지니신 같은 하느님이시라 는 사실을 신앙 고백문으로 선포한 신경. 이 신경은 성삼 위에 대한 믿음을 간결하게 표현하고 있는데 성자의 동 일 실체(同一實體) , 그의 강생, 죽으심, 부활을 강조하고 있다. 이 공의회에서 처음에 아리우스의 주장을 옹호하고 지지하던 니코메디아의 에우세비오 주교가 하나의 신앙 고 백의 형식을 제안하였는데 성자의 성부 종속설을 그대로 반영하는 내용이어서 즉시 거부되었다. 곧 이어 안티오 키아 교회 회의로 큰 부담을 느꼈던 체사레아의 에우세 비오는 이단의 혐의에서 벗어나고 모든 사람에게 합당한 신앙의 원칙을 마련하여 공의회 교부들을 도와주기 위해 서도 하나의 신경을 제안하였다. 이는 체사레아 지방에 서 세례 때 사용하였던 신앙 고백문인데(Eusebius, Ep. ad Caesarienses 2 ; PG 20, 1537) 이 고백문이 니체아 신경의 기본 골격을 이루었다고 한다. 혹자는 니체아 신경이 예 루살렘 신앙 고백문을 바탕으로 하였다고도 한다. 니체 아 공의회 교의 논쟁의 핵심은 "본성으로부터"(ἐκ τῆ οὐ oig)와 "성부와 동일한 본성으로(ὁμοούδιον τῷ Πατρι) 참 천주로부터 나신 참 천주로서 창조되지 않고 나시어"라 는 표현이었다. 그런데 공의회 교부들은 체사레아의 신 앙 고백문의 내용에서는 그와 같은 표현이 명확하지 않 다는 판단을 논의하면서 아리우스파 이단의 위험성을 제 거하기 위해서 다음과 같이 내용을 보완하였다. 즉, 성부 의 뜻으로부터 기인하였다는 아리우스파의 이단적 위험을 피하기 위하여 '성부의 본체로부터' 를 삽입함으로써 로고스의 영원성을 부각시켰으며 또한 로고스가 성부의 피조물이라는 오류를 배척하기 위하여 '창조되지 않고나셨다' 라고 표현하였다. 그리고 4세기 내내 아리우스주 의와 반(半)아리우스주의자들로부터 거부되어 온 '성부 와 일체이시며' 라는 표현을 부각시켰다. 즉, '동질' 혹은 '동일한 본성' (ὁμοούσιον)이란 표현으로 성자의 본성이 성부의 본성과 온전히 동일하다는 것을 뜻하였다. 그리 고 아리우스는 자신의 교리를 설명하기 위하여 성서에서 '말씀의 아드님' 이라는 근거를 주장하지만, 그는 넓은 의미로 해석하여 '아들이 (창조)되었다' 고 표현하였다. 그러나 니체아 신경은 '말씀의 하느님 아드님' 에 대한 해석을 성자의 신성에 제한하였다. 또한 이 공의회에서 바실리오 성인의 편지(Eo, 244 ; PG 32, 924)와 힐라리오 성인의 글(Fragm. hist., 2, 22 ; PL 10, 658ab)을 잘못 해석 하여 니체아 신경이 헤르모제누스(Hermoegenus)와 아타 나시오로 말미암아 서로의 내용들이 혼합되었다는 잘못된 설이 주장되기도 하였다. 한편 아리우스주의자들은 이 신경이 호시오(Hosius)에 의해 작성된 것으로 보았다 (Athanasius, Hist. arian. ad monachos, 42) 그러나 신경은 모든 주 교들에 의해 여러 내용들이 제안되었고 한 전문 위원회 에서 작성한 것이 틀림없는 사실일 것이다. 위와 같은 토 론과 교정을 통하여 확정된 내용을 6월 19일 정통 교리 로 선포하기에 이르렀다. 에우세비오, 아타나시오, 안치라의 마르철로의 증언과 가장 오래된 라틴어와 시리아의 번역본, 교회에서 계속 인정한 '니체아 신경' 은 다음과 같다. "우리는 믿습니다. 유형 무형한 만물의 창조주이신 전능하신 하느님을, 한 분이신 주 예수 그리스도, 성부의 본체로부터(ἐκ τῆς οὐ σίας) 성부께 나신 천주의 외아들이시며, 천주로부터 나 신 천주시요 빛으로부터 나신 빛이시요, 참 천주로부터 나신 참 천주이시며, 성부와 동일한 본성으로(ὁμοούσιον τῷ Πατρὶ), 창조되지 않고 나시어 하늘과 땅에 있는 것 이 이분으로 말미암아 창조되었음을 믿으며, 우리 인간 을 위하여 내려오시어 혈육을 취하시어 사람이 되심을 믿으며, 고난을 받으시고 사흘날에 부활하시어 하늘에 오르심을 믿으며, 산 이와 죽은 이를 심판하러 오심과 성 신을 믿나이다. 성자가 없었던 때가 있었고(ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν) 나시기 전에 없었다고 말하거나, 또는 무로부터 나 다른 본성이나 본체로부터 창조되었다고 감히 말하거 나 성자께서 창조되었다거나 변할 수 있다고(τρεπτὸν ἢ ἀναλλιωτόν) 말하는 자는 가톨릭 교회로부터 단죄받을 것이다." '니체아 신경' 에서 고백하는 신앙은 4세기의 교황들 에 의해 지지되었다. 율리오 교황(Atanasius, Apol., 23, 25), 리베리오(Socrate, Hist, eccl., 4, 12), 다마소 교황(PL 13, 353), 그 외에도 아타나시오, 바실리오, 나치안츠의 그레 고리오, 암브로시오, 힐라리오 성인들도 지지하였고 콘 스탄티노플 세계 공의회(381), 에페소 공의회(431), 칼체 돈 공의회(451)에서도 재확인되었다. 특히 제1차 콘스탄 티노플 공의회(381)에서 채택한 신앙 고백문인 이 신경 은 칼체돈 공의회에서 콘스탄티노플 신경이라고 하여 낭 독되었으므로 '콘스탄티노플 신경' 이라 불려지며, 니체 아 신경을 발전시킨 것이라 하여 '니체아 콘스탄티노플 신경' , 또는 간단히 '니체아 신경' 이라고도 불려지게 되 었다. 니체아 공의회는 '니체아 신경' 에서 고백되는 신 앙을 교도권에 의해 처음 공식적으로 교의로서 정의한 것으로 기록되고 있다. 니체아 신경은 신앙에 있어서 정통성의 보증으로서 성경처럼 믿어야 하는 첫 교의적인 정의(定義)로 평가되었 다. 니체아 신경은 정통을 보장하는 하나의 기준이 되며, 후기의 모든 교의 논쟁이 이 니체아 신경의 내용에 합치 하면 정통성을 인정받고 그렇지 않으면 이단으로 단죄되 었다. 이제 하느님께서 계시하신 진리의 구전(口傳) 전 승이 기록 전승으로 남게 되기 시작하였다. 이 신경은 5 세기 시리아에서 성찬의 전례에 도입되어서 스페인을 비 롯하여 서방 교회에 전해졌으며 마침내 1014년 헨리 2 세의 요청에 의하여 로마에 보급되었다. ※ 참고문헌　 H. Denzinger · A. Schömetzer eds., Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, no. 125(editio XXV emendata ; Barcione-Friburgi-Rome, 1952), p. 58/ Eusebius, In vitam beati imperatoris Constantini ; 《PG》 20, pp. 905~1440/ M. Geered, Clavis Patrum Graecorum, Turnhout 1974/ G.L. Dossetti, Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli, ed. critica, Roma 1967/ B. Altaner, Précise de Patrologie, Paris-Tournai, 1961/ M. Aubineau, Les 318 serviteurs d. Abraham et le nombre des Pères au concile de Nicée(325), 《RHE》 61, 1966, pp. 5~43/ G. Bardy, Recherches suur Saint Lucien d'Antioche et son école, Paris, 1936/ K. Bihlmeyer, Church History 1 : Christian Antiquity, Westminster, 1955, pp. 244~2561 H. Chadwick, Les 318 Péres de Nicée, ibidém, PP. 808~811/ A. Franzen, 최석우 역, 《교회사》, 분도출판사, 1986, pp. 251~262/ G. Fritz, Nicée(Ier Concile de), 《DTC》 11/1, Paris, 1930, pp. 399~417/ Ch. Kannengiesser, Nicée 325 dans I'histoire du christianisme, Concilium 138, 1978, PP. 39~471 一, Nicea, 《DPAC》 2, Marietti, 1984/ J.N.D. Kelly, The Nicene Creed : A Turning Point, 《SJTh》 36, 1983, pp. 29~39/ I. Ortiz de Urbina, El simbolo niceno, Madrid, 19471 -, Nicea, 《EC》 8, Citta del Vaticano, 1952, PP. 1828~1834/ -, Nicée et Constantinople, Hist. des Conciles oecum. I, Paris, 1963/ J. Quasten, Patrology 3, Westminster, 1963/ M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Roma, 1975/ 김성태, 《세계 교회사》 I, 분도출판사, 1986, pp. 251~262. 〔金喜中〕 σις