동제

한 지역 집단의 구성원들이 그들 집단의 안녕과 풍요, 그리고 구성원들의 제화 초복(除禍招福)을 위하여 정기 적으로 행하는 한국의 대표적인 집단 제의. 그것은 제사 에서 모시는 신〔祭神)과 행하여지는 공간〔祭堂〕에 따라 산제(山祭), 산신제(山神祭) 동신제(洞神祭) 성황제 (城隍祭), , 당산제(堂山祭), 서낭제, 거릿제, 별신제(別神 祭), 골맥이 서낭제, 포제(浦祭) 등 다양하게 불리고 있 으나, 동제(洞祭)와 당제(堂祭)가 가장 일반적인 명칭이 다. '동' (洞)이란 마을을 의미하는 말이므로 동제는 곧 '마을 제사' 라고 할 수 있다. 그런 의미에서 '부락제' 라 는 명칭을 쓰는 경우도 있다.
〔제당과 제신〕 동제가 행해지는 제당은 그 마을의 수 호신이 머물거나 내리는 곳으로 인식된다. 제당의 명칭 은 지역에 따라 다르다. 경기도 · 충청도 등 중부 지방에 서는 산제당 · 산신당, 강원 지역에서는 성황당, 전라 도 · 경상도 등 남부 지방에서는 당산, 제주도에서는 본 향당 · 포제단(浦祭壇) 등으로 불린다. 제당의 형태를 보 면, 암석을 신체(神體)로 하는 경우가 가끔 있지만 압도 적으로 많은 것은 나무, 즉 신목(神木, 또는 神樹)이다. 신목 없이 당집을 지어 그곳에 위패, 신도(神圖), 방울, 목신상, 성황대 등을 두고 그것들을 신체로 모시는 경우 도 있다. 동굴 형태의 당도 전국에 몇 군데 존재한다. 제 당은 신이 머무르는 곳으로 인식되고 있으나, 교회처럼 신자들의 집회소는 아니다. 단지 제당은 인간의 기원을
신에게 고함과 동시에 신의를 탐지하는 곳이며, 정기적 인 제의 기간 동안은 신과 인간이 동석하여 의례를 행하 고 공유 공식하는 곳이다. 따라서 제당은 인간의 일상 생 활로부터 멀리 떨어진, 깨끗하고 신성하다고 여겨지는 곳에 있는 것이 보통이다. 깨끗함과 신성을 보존하기 위 하여 제당에는 대개 금줄이 쳐져 있고, 평소에는 아무나 접근해서는 안되는 곳으로 되어 있다.
제신은 여신이 주류를 이루고 있는데, 전국의 분포 정 도를 살펴보면 그 숫자가 남신의 두 배를 넘는다. 구체적 으로 인격화된 남신은 단종(강원), 최영 장군(전국), 공민 왕 등이 있다. 제신은 비바람을 지배하고 오곡의 성장을 관장하며, 잡귀 · 악질을 막아 준다고 믿고 있다. 즉 지역 성원들은 제신을 그 지역과 자신들을 보호해 주는 신, 미 래를 계시하여 주는 신으로 인식하고 있는 것이다.
〔제일과 제관〕 제일(祭日)은 전국 약 6,000개 마을 중 에서 30%가 정초(음), 40%가 정월 15일, 그 나머지 30%가 10월과 그 밖의 달로 되어 있다. 대개는 정월 15 일이며, 제의 시각은 90% 이상이 자정이다. 정월 대보 름과 여신은 해와 남신에 대한 음성 원리이며, 이는 풍요 원리를 반영하고 있다는 설이 있다. 보통은 매년 정기적 으로 지내나, 동해안 일대의 별신굿의 경우는 매년 유교 식 동제를 지내고, 3년 · 5년 · 10년마다 주기적으로 무 당이 주재하는 별신굿을 대대적으로 며칠 동안 거행하는 곳도 있다.
제관(祭官, 제주 · 축관 · 유사 등으로도 부름)으로는 마을 사람 중에서 부정(상, 임신, 출산)이 없는 집의 40대 이상 의 남성이 선출된다. 제관은 제의가 있기 전 일정 기간 동안 자기 집 대문에 금줄을 치며, 목욕 재계하고 금기를 지키면서 근신하게 된다. 제물을 장만하는 화주(花主)도 같은 금기 사항을 따르며, 특히 제물을 만들 때는 정수 (淨水)를 사용하고 입에 백지 등을 물어 잡담을 삼간다. 그 외의 임원과 마을 사람들도 모두 근신한다.
〔기 능〕 첫째, 종교적 의례를 통한 통합적 기능을 들 수 있다. 제례 기간 중에는 제당, 제관의 집은 물론이고 마을 입구에 금줄을 치며 마을 사람 이외의 외부인 출입 은 금지된다. 이것은 그 기간 동안 그 마을이 일상의 세 계로부터 비일상의 세계로 전환됨을 의미한다. 이러한 전환은 그 지역의 수호신을 공유하는 지역 성원들의 종 교적 연대감을 소생시키고 집결시키며, 일체감을 확인하 게 한다. 제례의 집행자인 제관이 마을 사람들을 대표하 여 신에게 제물을 바치고 마을의 안녕과 번영, 오곡 풍성 을 기원하는 과정을 통하여, 그들 모두가 한 공동체라는 공감대가 형성되는 것이다. 마을 사람들의 일체감은 제 례 후에 통상 행해지는 음복(飮福)에서 더욱 강화된다. 음복은 신과 인간이 제물(음식)을 함께 나눈다는 일차적 의미가 있지만, 동시에 인간들 사이의 공유 의식도 강조 된다. 제물이 적은 경우 제관과 제례 참가자만으로 끝내 기도 하지만, 마을 사람 대부분이 제물을 나누어 먹는 것 이 보통이다. 이를 통해 일상에서의 갈등을 해소하고, 유 교 제례에서와는 달리 혈연 집단을 초월한 자연 집단의 단결과 친목의 기회를 부여한다.
둘째, 정치적 기능을 들 수 있다. 의례 후의 음복 과정 에서 지역의 당면 문제 · 상호 부조 문제 · 공동 노역 문 제 등을 논의하는 동회나 대동회(大同會)가 행하여진다. 청년회 · 부인회 · 노인회 등과 같은 활동 집단의 회장을 중심으로 회의를 진행시키는 경우도 있다. 이것을 촌락 사회의 오래된 정치 형태 또는 제정 일치적 형태의 잔존 이라고 보는 사람도 있다.
셋째, 축제적 기능을 들 수 있다. 신을 즐겁게 하고 동 시에 인간들이 즐기기 위한 여러 축제적 행사들이 곁들 여진다. 즉 동제는 일상에서 비일상으로 전환된 공간에 서 만들어지는 축제 분위기와 지역 축제로서의 성격을 무시할 수 없다. 제례 비용을 모으는 것을 '걸립' (乞粒) 이라고 하는데, 특히 호남 지방에서는 사물(꽹과리, 징, 북, 장구)을 가진 농악패들이 각 집을 돌며 지신 밟기, 우 물굿, 길굿 등을 해주고 쌀과 돈 등을 기부받는다. 이 농 악패에는 탈 등으로 가장한 패가 축제 분위기를 돋우기 위해 뒤따르기도 한다. 지역에 따라서는 줄다리기 등과 같은 단결의 축제 행사가 행하여지는 경우도 있다.
넷째, 예술적 기능을 들 수 있다. 농악이나 가면 놀이 는 지역 주민, 특히 농민들이 행하는 집단 예술의 중요한 표현이다. 별신제(굿)는 종교적 행위에서 출발하여 가면 극이라는 독자적인 예술 영역으로 자리를 확보하게 되었 다. 강릉 단오제 · 은산 별신제 등의 가면극이 그러한 예 이다. 경북 하회 별신제의 탈이나, 장승제의 대상인 장
승 · 솟대 등은 그 자체만으로도 뛰어난 예술 작품으로 인정받고 있다. 이와 같은 동제에 수반되는 놀이 안에 민 중 예술성이 가장 두드러지게 보이는 곳은 호남이며, 호 남의 동제에서 농악은 그 대표적인 예라고 할 수 있다.
〔역사와 변천〕 동제는 부족 국가 시대 이래 오랜 전통 을 가지고 있다. 동제의 초기 모습은 제정 일치의 제의에 서 엿볼 수 있다. 부여의 영고(정월) · 고구려의 동맹(10 월) · 동예의 무천(10월) 등은 모두 국가적 규모의 제천 의례로, 며칠 잇따라 술을 마시고 춤을 춘다(連日飲酒歌 舞)든지 한 데 모여 노래하고 춤추는 데 밤이 늦도록 쉼 이 없었다(群聚歌舞 盡夜無休)는 민중적 연중 행사였던 것 같다. 신라에서는 이 민중적 제의가 궁중 의례로 정착 하였다. 궁성 내의 계림은 동제당 형태의 일종이고, 박혁 거세 즉위일이라는 정월 15일(《삼국사기)은 현재 대부분 의 동제일과 일치하며, 그 집단 수호신은 현재 영남의 '골맥이' 신이라는 설도 있다.
이와 같은 국가 제전적인 성격은 고려 시대에 불교와 혼합 · 변화되면서 이어졌다. 그 예로 팔관회(八關會)를 들 수 있다. 그러나 조선 시대에 들어와 유교가 치국(治 國) 이념이 되면서 공의(公儀)로서의 팔관회 등이 폐지 되고 이전까지의 민간 신앙이 탄압받게 되었다. 승려 · 무당 · 광대 등을 팔천(八賤)으로 규정한 것 등이 그 예 이다. 동시에 유교적 이데올로기가 강화되면서, 조선 시 대 500여 년 동안 동제는 당굿(무당에 의한 굿) 성격에 유
교적 형식이 덧붙여졌으며, 많은 수의 동제는 유교식 제 례로 바뀌게 되었다. 그러나 토착적 전통을 그다지 잃지 않고 이어져 오는 당굿 성격의 동제들(각종 성황제, 동해안 의 별신굿 등)도 적지 않다. 그 후 일제 시대와 해방 후의 사회 · 문화적인 변화, 그리고 1960~1970년대의 근대 화 과정 속에서 많은 마을의 동제가 자취를 감추었다. 유 교 제례는 예로부터 내려오는 미풍 양속이라는 생각에서 장려 · 보호되었으나, 동제나 굿 등은 타파되어야 할 미 신으로 여겨졌기 때문이다. 그러나 동제가 지니는 토착 문화적 성격과 민간 신앙적 성격으로 인하여 완전 타파 는 이루어질 수 없었으며, 특히 1980년대 이후 전통 문 화와 지역 문화에 대한 재인식과 재창조 노력이 강조되 어 많은 지역에서 동제가 부활되고 있다.
※ 참고문헌　 村山智順, 《部落祭》, 朝鮮總督府, 1937/ 朴桂弘, 《한 국 민속학 개론》, 형설출판사, 1991/ -, 《韓國の村祭り》, 東京, 國 書刊行會, 1982/ 이두현 · 장주근 · 이광규, 《한국 민속학 개설》, 민 중서관, 1974/ 이두현, 《한국 민속학 논고》, 학연사, 1988/ 임동권, 《한 국 세시 풍속 연구》, 집문당, 1985. 〔金良柱〕