디오니시오, 알렉산드리아의 (190~265?)

성인. 알렉산드리아 주교. 축일은 11월 17일. 오리제네스의 제자들 중에 가장 뛰어났던 디오니시오는, 오리제네스 후임으로 알렉산드리아 교리 교사 학교의 교장으로 있던 헤라클라스(Heraclas)가 232년 주교로 서품되자,그의 뒤를 이어 교장이 되었으며, 다시 247년에는 알렉산드리아의 주교가 되었다. 250년 데치우스 황제의 박해 동안 잠시 피신하였다가 이듬해 황제가 죽자 귀환하였다. 257년 발레리아누스 황제의 박해 때 신앙 고백을한 후에 리비아로, 그 다음에는 이집트의 마레오티오데라는 곳으로 귀양을 갔다. 귀양에서 돌아온 후 전쟁과 정치적 혼란, 빈궁과 페스트 같은 전염병 등으로 인한 어려운 상황 속에서 교구를 다스리다가 265년경 연로한 나이로 사망하였다. 사후에 '대' (magnus)란 칭호를 받았는데, 이는 생전에 지녔던 그의 굳건한 믿음과 용기 그리고사목적 열성을 말해 주는 것이다. 에우세비오는 <교회사》 제6권 후반부에서 제7권 전체에 걸쳐 다룰 정도로그를 교회의 중요한 인물로 부각시키고 있다.
〔업 적〕 디오니시오는 관할 교구의 사목자로서 충실하였을 뿐만 아니라, 보편 교회의 평화와 일치를 도모하고교리상의 논쟁들을 해결하는 데에도 중요한 역할을 하였다. 데치우스 박해 후인 251년에 카르타고의 치프리아노 주교와 함께 파문받은 배교자들을 합당한 참회 절차를 거쳐 교회에 다시 받아들일 수 있다고 주장함으로써교회 안에 참회 예식을 정착시키는 데 공헌하였다. 그리고 그 해 3월에는 로마 교회의 주교로 선출된 고르넬리오 교황에 반대하여 독자적인 교회를 세우고 가(假)교황이 된 노바시아누스에게 편지를 보내어 그의 잘못을 지적하고 일치를 이루도록 촉구하였다(에우세비오, 《교회사》6, 45). 그 후 스테파노 1세 교황(254~257)과 카르타고의주교 치프리아노가 이단자들로부터 받은 세례의 유효성문제를 두고 서로 대립하여 급기야는 로마 교회와 카르타고 교회가 감정적으로 대립하는 심각한 양상으로까지발전하였다. 그러자 디오니시오 주교는 스테파노 교황과그의 후계자인 식스토 2세(257~258) 교황에게 여러 차례편지를 보내어 평화를 이루도록 중재하였다. 그 후에 그는 다시 성삼론 논쟁에 개입하게 되었다. 리비아 펜타폴리스 지방 프톨레마이스의 주교가 동료 주교들로부터 사벨리우스의 성부 수난설(patripassianismus)적 요소가 있다는 비난을 받게 되었는데 주교와 반대자 양편 모두 알렉산드리아의 디오니시오 주교에게 지원을 요청하는 편지를 보냈다. 디오니시오가 프롤레마이스의 주교를 단죄하는 답장을 보내자, 프톨레마이스의 주교는 다시 로마의디오니시오 교황(259/260~267/268)에게 사람들을 보내어알렉산드리아의 디오니시오 주교 편지에는 삼신론(三神論, tritheismus)적 요소가 있다고 고발하였다. 디오니시오교황이 알렉산드리아의 디오니시오 주교에게 이 문제에대한 해명을 요구하는 편지를 보내자, 그는 성삼에 관한자신의 신앙 고백을 담고 있는 4권으로 된 《반박과 변호》(Βιβλία ελέγχου χαί ἀ πολογίας)를 답장 대신 보내어오해를 풀었다. 이 서간은 에우세비오의 《복음의 준비》와 아타나시오에 의해 인용된 《디오니시오의 어록》(Desententia Dionysii)을 통해 단편적으로 전해 온다. 한편 오리제네스의 반대자들 중 하나였던 아르시노에(Arsine)의네포스(Nepos) 주교는 구약성서 구절들과 신약성서의 묵시록 20장을 근거로 하여 성서의 약속은 현실적으로 그리고 구체적으로 이루어져야 한다고 하면서 천년 왕국설( (millenarismus)을 주장하였는데 그가 죽은 후에도 이 설은 이집트 전역에 유포되어 있었다. 디오니시오 주교는2권으로 된 (약속론》(Περί επαγγελιων)을 저술하여 이 이단적인 설을 반박하였으며, 직접 아르시노에로 찾아가 3일이 넘도록 머물면서 토론을 벌여 이 설의 대표적 옹호자인 코라치온(Coracion)을 승복시켰다. 특히 <약속론> 제2권에서 그는 묵시록의 저자가 사도 요한이 아니라 다른요한이라고 주장하였는데, 이는 천년 왕국설이 요한 사도의 가르침이 아니라는 점을 부각시키기 위한 것으로추정된다. 안티오키아의 주교가 된 사모사타의 바오로가성자의 신성을 부인하는 문제가 발생하여 안티오키아에서 주교 회의(265)가 열리게 되었는데 이 회의에 참석해달라는 요청을 받았지만 노환으로 참석하지 못한 채 얼마 후 사망하였다.
〔저 서〕 위에서 언급한 《반박과 변호》, <약속론> 외에《자연론》(Περὶ ρύσεως)과 여러 서간들이 있다. 서간들은전체적으로 전해 오지 않고 다른 문헌들에 인용되어 단편적으로 전해오며, 특히 주목할 만한 것은 부활 주일 사목 서간들이다. 이 사목 서간은 알렉산드리아의 주교가매년 사순절 초에 이집트 지방의 여러 교회에 보낸 것으로, 그 해의 사순절 시작과 부활 주일 날짜를 통보함과아울러 부활절을 타당하게 준비하기 위해 신자들이 어떻게 사순절을 지내야 하는지에 대한 사목적 권고를 담고있다. 9세기까지 계속된 이 사목 서간 전통의 창시자가바로 디오니시오 주교이다. 에우세비오의 《교회사》에는디오니시오 주교가 쓴 두 편의 사목 서간이 간략하게 소개되어 있는데, 부활 주일 날짜를 정하는 방법으로 춘분이후에 지내라는 것과 8년 주기법을 사용하는 것이 명시되어 있다. (→ 오리제네스 ; 알렉산드리아 학파)
※ 참고문헌　 H.G. Opitz, Studies Presented to K. Lake, London, 1937,pp. 41~53/ M. Sordi, Dionigi d'Alesandria, Commodiano ed alcuniproblemi della storia del Ⅲ secolo, Rendiconti della Pontificia Accademia diArcheologia 35, 1962~ 1963, pp. 123~ 146/ P. Nautin, Lettres et écrivains
chrétiens, Paris, 1961, pp. 143~165/ W.A. Bienert, Dionysius von Alexan-drien, 《PTS》 21, Berlin, 1978/ C.L. Feltoe, Dionysiou leiphana, The Lettersand Other Remains of Dionysius of Alexandia, CPT, Cambridge, 1904/ F.C.Conybeare, Newly Discovered Letters of Dionysius of Alexandria to thePope Stephen and Xystus, 《EHR》 25, 1910, pp. 111~114. 〔李瀅禹〕