맹자 孟子(기원전 372?~289?)

중국 전국 시대의 사상가. 이름은 가(軻)이고 자(字)는 자여(子輿). 추(鄒, 지금의 산동성 추현)나라 사람으로 자사(子思)의 문인에게서 수업하였다. 인의(仁義)에 바탕을 둔 왕도 정치(王道政治)를 주장하였으며, 인성론(人性論)에서는 성선설(性善說)을 제창하였다. 후에 유학에 끼친 공으로 인해 공자(孔子) 다음가는 아성(亞聖)의 지위를 얻기도 하였다.
〔시대 배경과 생애〕 맹자가 살았던 전국 시대는 이른바 전국 칠웅(七雄 : 韓, 魏, 趙, 齊, 秦, 楚, 燕)이 각축하던 시대로 공자의 시대보다 더욱 전쟁이 빈번하였는데, 백성들은 늘 전쟁의 위협을 받았고 안으로는 부패하고 무도(無道)한 정치에 시달렸다. 그러나 위정자는 정치 투쟁에 여념이 없었고 도덕은 극도로 문란하였다. 이들이 추구하는 것은 오직 부국 강병을 통한 천하의 패자(覇
者)가 되는 것이었다. 이러한 상황에서 여러 가지 모순되는 사상들이 나타나 충돌하였다. 예컨대 묵자(墨子)의 겸애주의(兼愛主義)는 오늘날 (공동체를 더 강조하는)사회주의와 비슷하고, 양주(楊朱)의 위아주의(爲我主義)는 개인주의와 흡사하다. 이외에 법가(法家) 병가(兵家) 등 백가(百家)가 쟁명(爭鳴)하고 있었다. 맹자는 공자의 사상을 드높이고 양주, 묵적(墨翟) 및 여타의 학설을 비판하는 과정에서 그 학파들과 논쟁을 하기도 하였다.
맹자의 성장 과정에 대해서는 자료의 부족으로 정확히 알기가 어렵다. 보통 어려서 아버지를 여의고, 어머니의 교육을 받았다 하여 맹모삼천(孟母三遷), 단기(斷機)의 일화가 전해지기는 하지만 믿기 어렵고 청년기에 대해서도 분명하지 않다. 다만 40세를 전후한 시기에 주요 사상을 형성하였으며, 유가(儒家)의 근거지인 추노(鄒魯) 지방에서 활발히 활동하였다고 한다. 그러다가 기원전 320년부터 제후들에게 유세(遊說)를 시작하였다.
맹자는 15년 동안 제(齊), 등(滕), 송(宋), 양(梁) 등 여러 나라를 돌아다니며 자기의 정치 이념인 도덕 정치[仁政]의 실현을 도모하였는데, 제나라에서는 객경(客卿)의 지위에 이르기도 하였다. 그러나 도덕적인 그의 정치 사상은 부국 강병을 앞세운 당시의 제후들에게 받아들여질 수 없어 정치적으로 실질적인 성과를 거두지는 못하였다. 그렇지만 학문적으로는 생존 당시에 이미 공자를 계승하는 학파를 형성하였고, 뒤에 더욱 영향력이 커지면서 공자 다음가는 '아성' 의 지위를 송나라 때 얻기도 하였다. 말년에는 뜻을 얻지 못하고 은퇴하여 《맹자》 7편을 저술하였다.
〔사 상〕 맹자가 후대에 끼친 영향은 막대한데, 유가 철학 중 특히 인성 문제에서 획기적인 공헌을 하였다. 인간의 본성은 선하다는 그의 이론은 이전에 없었던 독창적인 견해였으며, 인성에 도덕적 의미를 부여한 최초의 인물이었다. 그리고 이러한 사상은 왕양명(王陽明, 1472~1529) 및 후대 학자들의 철학적 근거가 되기도 하였다.
성선설 : 맹자는 인성론에서 성선설을 주장하였는데, 맹자 이전에는 인성에 관한 논의가 본격적으로 나타나지않았다. 다만 "성품은 서로 가까운데 습관이 서로 멀게 되었다" (性相近也 習相遠也, 《論語 · 陽貨》)는 공자의 견해가 있었을 뿐이다. 그러다가 맹자 당시에 이르러 성품에 대한 세 가지 학설이 등장하였는데, 성품에는 선도 없고 불선도 없다(性無善無不善)는 성중립설(性中立說) 성품은 선해질 수도 불선해질 수도 있다(性可以爲善, 可以爲不善)는 성가변설(性可變說), 어떤 사람의 성품은선하고 어떤 사람의 성품은 불선하다(有性善, 有性不善)는 성결정설(性決定說)이다.
맹자는 성중립설과 성가변설을 주장한 고자(告子)와 네 차례의 논변을 거쳐 자신의 성선설을 확립해 나갔다. 첫째 논변은 버드나무〔杞柳〕 비유에 관한 논변인데, 고자에 의하면 성품은 버드나무와 같고 도덕〔仁義〕은 바구니와 같아서 버드나무 속에 바구니가 들어 있지 않은 것처럼, 인간의 성품 속에는 도덕성〔仁義〕이 들어 있지 않다는 것이다. 인간의 자연적인 성품은 후천적인 도덕 교육이나 학습을 통하여 개조시킬 수 있다고 생각한 것이다. 이에 대하여 맹자는 버드나무는 휘어질 수 있는 성질을 가지고 있기 때문에 거기에 따라서 바구니를 만든 것이다. 마찬가지로 인간의 성품도 도덕〔仁義〕을 행할 수 있는 가능성이 있기 때문에 거기에 따라서〔順〕 교육시키고 개발시킨 것이지 성품을 해쳐 가면서 개조시킬 수 있는 것은 아니라고 반박하였다.
둘째 논변은 소용돌이치는 물〔湍水〕의 비유에 관한 논변이다. 고자에 의하면 성품은 소용돌이치는 물과 같아 동쪽으로 트면 동쪽으로 흐르고, 서쪽으로 트면 서쪽으로 흐른다. 인간의 성품에서 선과 불선이 나눠지지 않는 것은 물이 동서로 나님이 없는 것과 같다고 하였다. 맹자는 이에 대하여 물이 동서로 나님이 없다는 것을 믿으면서 위아래로 나님이 없다는 것을 알지 못하는가? 인간의 본성이 선한 것은 마치 물이 아래로 흘러내리는 것과 같다. 물을 손바닥으로 치면 이마에까지 올라갈 수도 있으나 그것은 세(勢)가 그렇게 한 것이지 물의 자연스런 흐름이 아니다. 따라서 인간의 불선도 일시적인 것일 뿐이라고 생각하였다.
셋째 논변은 인내의외(仁內義外)에 관한 직접적 논변이다. 고자에 의하면 사랑(仁)은 본성 안에 있고, 의로움〔義〕은 본성 밖에 있다고 한다. 그 이유는 외재적 대상이의(義)의 기준이 된다고 생각하여 저분이 어른〔長〕이므로 내가 어른으로 생각하는 것이지 내 본성 속에 어른이 있는 것이 아니며, 그것은 저것이 희기 때문에 희다고 여기는 것과 마찬가지라는 것이다. 맹자는 이러한 고자의 설에 대해 인내(仁內)설은 외형적으로 자기와 같기 때문에 의외(義外)설만을 비판하였다. 여기서 맹자는 어른자체〔長者〕가 '의' (義)의 표준인지, 어른 대접해 주는것〔長之者〕이 참된 '의' 의 표준인지를 질문하였다. 그것은 '의' 가 어른을 공경하는 마음이 없이는 이루어질 수 없다는 것을 전제하고 있다. 다시 말해서 맹자는 인의(仁義)가 다 본성 속에 내재해 있다고 확신하였기 때문에 의외설을 비판한 것이었다.
넷째 논변은 고자가 식욕과 색욕은 성품이다(食色, 性也)라고 하여 생리적 욕구를 성품(生之謂性)이라고 주장한 데 반해, 맹자는 동물과 인간이 다 같이 가지고 있는 생리적 욕구 이외에 인간만이 가지고 있는 인의의 도덕성만을 본성으로 간주하였다. 그리고 이것만이 선하다는 성선설을 주장하였다. 맹자는 성(性) 속에는 생리적〔生〕 인 측면만 있는 것이 아니라 심적〔心〕인 측면도 동시에 들어 있음을 상기시키고, 이 마음〔心〕에는 도덕성〔仁義〕이 내재해 있다고 해석함으로써 인성론에 있어서 획기적인 전환을 마련하였다. 그렇다고 하여 맹자가 생리적 욕구를 전혀 무시한 것은 아니었다. 맹자 역시 인간과 동물과의 차이점이 아주 적다(人之所以異於禽獸者 幾希)는 사실을 인정하였다. 그러나 아주 근소한 차이라 할지라도 근본적으로 다른 점이 있으므로 인간과 동물은 유(類)를 달리한다고 보았다. 그리고 맹자는 그 차이점을 인간의 본성으로 생각하였다.
사덕(四德)과 사단(四端) : 본성은 인간이면 누구나 다 가지고 있다는 점에서 보편성〔同然〕이 전제되어 있다. 그런데 보통 사람〔庶人〕은 그 차이점이 너무 적다고 하여 무시해 버리지만〔去之〕 성숙한 사람〔君子〕은 이것을 잘 간직하고〔存之〕 또 길러 낸다. 그리하여 맹자는 "군자가 성품으로 삼는 인의예지는 마음속에 뿌리를 두고 있다" (君子所性仁義禮智根于心）고 하였다. 인의는 인의예지(仁義禮智)를 줄여서 표현한 말이기도 하다.
그러면 이러한 인의예지가 인간의 본성 속에 갖추어져 있다는 것을 어떻게 알 수 있을까? 맹자는 모든 덕을 대표하는 인(仁)을 '남의 고통을 참지 못하는 마음' (不忍人之心)으로 풀이하고 또 '남을 불쌍히 여기는 마음' (惻隱之心)으로 해석하고 다음과 같은 예를 들었다. 어떤 사람이 어린아이가 우물에 빠지려는 것을 갑자기 목격하면 깜짝 놀라서 구해 주려고 할 것이다. 그것은 순수하게 착한 마음〔仁〕에서 즉각적으로 나온 것이지, 그 아이의 아버지와 사귀기 위함도 아니요, 마을에서 자랑하기 위함도 아니요, 구해 주지 않았을 때의 비난의 소리를 듣기 싫어서 취한 것도 아니다.
'인' 은 이와 같이 어린이를 불쌍히 여기는 마음씨에서 확인된다는 것이다. 맹자는 "남을 불쌍히 여기는 마음이 '인' 의 싹〔端〕이요, 자기 잘못을 부끄러워하고 미워하는 마음이 '의' 의 싹이요, 사양하는 마음이 '예' 의 싹이요, 옳고 그름을 가려낼 줄 아는 마음이 '지' 의 싹이다"(《孟子, 公孫丑 上》)라고 하였다. 그리고 이 네 가지 싹, 즉 사단(四端)은 인간이 본래부터 가지고 있는 것으로, 우리 가 사지(四肢)를 가지고 있듯이 사단이 없으면 인간이 아니라고 단언하였다.
이러한 마음은 성인(聖人)이나 보통 사람 모두가 가지고 있는 것이다. 이 사단은 샘물이 처음 솟아나듯이, 불이 처음 발화되듯이 아주 작은 데서 시작되지만 샘물이 나중에 바다를 태우듯이 무한하게 확충될 가능성을 가지고 있다. 그러므로 이 사단을 확충하기만 하면 누구나 다 요순(堯舜) 같은 성인이 될 수 있다는 것이다. 이와 함께 인간은 옳고 그름을 즉각적으로 가려낼 수 있는 선천적
판단과 행위 능력도 갖추고 있다. 맹자에 따르면 이것은 생각하지 않아도 알 수 있고, 배우지 않고도 행할 수 있는 양지양능(良知良能)이라고 하였다.
그렇다면 모든 인간이 다 같이 사단을 가지고 태어났는데, 현실적으로 어떤 사람은 성인, 군자와 같은 위대한 인물〔大人〕이 되고, 어떤 사람은 소인(小人)을 면하지 못하는가? 맹자는 공자의 말을 인용하여 마음은 "잡고 있으면 간직되지만, 놓아 버리면 없어진다. 드나듦이 때가 없어 그 향하는 곳을 알지 못한다" (操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄉, 《孟子, 告子 上》)고 하여 대인은 마음을 잡아 사단을 잘 간직하고 길러 내는 데(存心養性) 반하여 소인은 마음을 놓아 버리고(放心) 내버린다고 하였다. 즉 대인은 마음의 생각하는 능력에 따라 사단을 잘 길러 내기 위하여 의식적으로 반성〔思〕하는데, 소인은 감각적 · 생리적 욕구에 이끌려 도덕심〔仁義〕을 잃어버린다고 하였다. 그러면서 맹자는 이 인의의 마음을 본래부터 가지고 있다고 하여 본심(本心)이라고 불렀다.
인의와 관련해서 맹자는 인간의 능력과 한계를 벗어나 정말로 할 수 없는 불능(不能)과 인간의 능력과 한계 내에서 얼마든지 할 수 있는데 하지 않는 불위(不爲)를 구분하고, 인의와 같은 도덕적 행위는 '불능' 에 속하는 것이 아니라 '불위' 에 속한다고 보았다. 인간은 '인의' 라는 선한 본성을 선천적으로 가지고 있으며 '양지양능' 이 있기 때문에 누구나 도덕적인 행위를 할 수 있다. 그런데 그것을 할 수 없다〔不能〕고 하여 하지 않는 것〔不爲〕은 자포자기(自暴自棄)이며 맹자는 이를 악의 원인으로 생각하였다. 이것으로 보아 맹자의 성선설은 '자유 의지'를 명시적으로 언급하지는 않았지만, 인간의 윤리적 행위의 책임을 강조하였음을 알 수 있다.
양기설(養氣說) : 맹자는 경제적인 재산이 없으면 보통 사람의 경우 도덕심도 상실하지만 덕성이 있는 선비〔士〕는 경제적인 어려움〔無恒産〕에도 불구하고 본심을 항상 간직한다〔有恒心〕고 하였다. 이러한 선비 정신이야 말로 어떠한 난관도 극복할 수 있는 고귀한 자세인 것이다.
맹자는 항심(恒心)의 경지를 한걸음 더 진전시켜 부동심(不動心)의 경지를 논하면서 지언(知言)과 호연지기(浩然之氣)를 언급하였다. '부동심' 이란 어떠한 의혹 또는 유혹이나, 어떠한 위협에도 흔들리지 않는 마음을 말한다. 공자는 "어진 이는 걱정하지 않고, 슬기로운 이는 현혹되지 않고, 용감한 이는 두려워하지 않는다" (仁者不優 知者不惑 勇者不懼)고 하였다. 지언은 다른 사람의 주의 · 주장에 현혹되지 않고 남의 말의 정당성을 올바로 꿰뚫어 볼 수 있는 마음을 말한 것이다. '호연지기' 는 어떠한 위협에도 두려워하지 않는 도덕적 용기를 말한다. 이 용기는 병사들〔北宮黝, 孟旅舍〕이 가지고 있는 사기(士氣)와는 달리 도덕적 수양을 쌓은 뒤에 생겨난다. 따라서 호연지기는 도덕적 원칙〔道〕과 윤리 의식〔義〕이 함께 동반〔配〕되어 생겨나는 것이다. 만약 이러한 원칙과 의식이 없으면 기(氣)가 쭈그러든다고 하였다. 호연지기는 잊지도 말고 조장(助長)하지도 말고 옳은 일을 쌓아
감〔集義〕으로써 생겨나는 것이지 어쩌다 한 번 옳은 일을 했다〔義襲〕고 해서 생겨나는 것은 결코 아니다. 맹자에 의하면 호연지기를 가진 사람만이 참된 도덕적 용기를 가진 사람이므로 자기 생명도 버리고 옳은 일을 선택할〔舍生取義〕 수 있다고 하였으며 그런 기상을 가진 사람을 대장부(大丈夫)라고 하였다.
정치 사상 : 맹자는 위와 같은 도덕심에 근거하여 정치가들에게 도덕 정치를 행할 것을 권고하였다. 그리고 그는 물리적인 힘에 의하여 백성을 복종시키는 패도(覇道)와 도덕적인 설복에 의한 왕도(王道)를 구분하고, 전자를 내세우는 법가나 병가를 비판하고 공자의 덕치(德治)를 한걸음 더 발전시켰다. 덕치를 하면 민심을 얻고 그렇지 않으면 민심을 잃어버리게 된다고 하여, 백성을 위한 정치를 주장하였다. 맹자는 "백성이 귀하고, 사직이 그 다음이고, 군주는 가볍다”(民爲貴 社稷次之 君爲 輕, 《孟子, 盡心 下》)고 하여, 백성을 위주로 생각하였으며, 폭군인 걸(桀)과 주(紂)가 천하를 잃은 것은 백성의 마음을 잃어버렸기 때문이며, 도덕적 질서를 해친 폭군은 민심을 대표할 수 없는 독부(獨夫)에 지나지 않으므로 죽이고〔誅〕 내쫓아야 한다는 방벌론(放伐論)도 제시하였다. 이렇게 볼 때 맹자가 주장하는 도덕 정치의 기본 목표는 백성의 기본적인 생업을 보장해 주고〔養民〕, 백성을 윤리적으로 행동하도록 가르치는 것〔敎民〕이었다. 그리고 이에 대한 방법으로 정전법(井田法)과 1/10세 (稅) 및 백성들에 대한 학교 교육의 실시를 제시하고 있다.
※ 참고문헌　 《孟子》 狩野直喜, 吳二煥 역, 《中國哲學史》, 을유문화사, 1986/ 戶川芳郎 · 蜂屋邦夫 · 溝口雄三, 《儒敎史》, 山川出版社, 1987. 〔鄭仁在〕