멜기세덱

아브라함과 같은 시대의 인물로 살렘(Salem, 예루살렘)의 왕. 구약성서에 두 차례(창세 14, 18-20 ; 시편 110, 4)등장하는데, 예수 그리스도의 사제직과 깊은 신학적인연관을 가진 인물로 해석되어 신약성서에서 차지하는 위치가 더 중요하다.
〔의 미〕 멜기세덱이라는 말을 글자 그대로 해석한다면'나의 왕은 의(義)로우시다' 가 된다. 더욱이 창세기 14 장 18절과 시편 110편 4절은 이 이름을 적으면서 '나의 왕' (מלכי)과 '의롭다' (צדק)는 말을 마켑이라는 이음줄(-)로 연결하여, 이 고유 명사를 마치 '의로운 왕' 이라는의미로 읽을 여운을 남기고 있는 것은 흥미롭다. 히브리서 7장 2절은 "멜기세덱이란 먼저 정의의 왕이라는 뜻이고 다음으로 살렘의 왕, 곧 평화의 왕이라는 뜻입니 다"라고 말하고 있는데, 이들 중 두 번째의 뜻은 그가왕으로 있던 살렘을 뜻으로 풀이한 것으로서, 그가 정의 와 평화의 왕인 그리스도의 예형임을 강조하려는 설명이다.
〔구약성서〕 두 곳에서 멜기세덱을 서로 다른 신학적인관점에서 묘사하고 있다. 왕이며 동시에 사제인 멜기세 덱은 창세기 14장 18-20절에서 아브라함을 축복해 주고 그의 십일조를 받는 모습으로, 시편 110편 4절에서
는 다윗 혈통에서 나올 메시아와 밀접한 연관을 가진 인물로 묘사되고 있다.
창세기 : 멜기세덱과 아브람(이 당시는 아직 하느님으로부터 아브라함이라는 이름을 받기 전이다)이 만나는 이 장면은 아브람이 여러 왕들과의 싸움에서 승리하는 앞의 이야기와 관련이 있다. 14장 1-16절에서 그돌라오멜 왕의동맹군들이 아브람의 조카 롯과 그의 재산을 강탈해 갔다는 이야기를 들은 아브람은 자신의 사병을 이끌고 그 동맹군을 기습하여 롯과 재물을 되찾아온다. 이 사건 직후에 멜기세덱이 떡과 포도주를 가지고 나와 아브람을 축복해 주는 이야기가 이어진다.
성서는 "살렘 왕 멜기세덱은··· 지극히 높으신 하느님을 섬기는 사제였다" 고 하여 그가 왕이며 동시에 사제, 즉 사제적 왕임을 밝히고 있다. 여기에서 살렘은 예루살렘을 뜻한다(시편 76, 2). 그리고 '지극히 높으신 하느님'(אֵל עֶלְיוֹן)은 본래 이 지방 일대에서 전통적으로 하늘과 땅의 아버지로 섬겨 오던 오래된 두 신에 대한 별개의 호칭으로, 다윗이 예루살렘을 점령하기 전에 그곳에서 섬겨지던 신이었다. 후기 페니키아 시대의 신들의 계보를보면 '지극히 높으신 분' ( עליו)은 '엘' (אל)의 할아버지로 등장한다. 이스라엘에서는 이 두 이름이 합쳐져서그들의 하느님 야훼에 대한 칭호가 되었는데(시편 78,35. 56 ; 1Qap Gen 21, 20 : 4QPr Nab 등), 14장 18-20절에서도 멜기세덱은 이것을 아브람의 하느님 야훼께 적용시켜 창조주로 찬양하고 있는 것이다. 멜기세덱이 사제로서 바치는 14장 19-20절의 짧은 찬양시는 바로 전에 아브람이 전투에서 승리한 것을 기념하는 노래로서, 여기에서도 '지극히 높으신 하느님' 이라는 호칭을 두 번이나 사용하여 아브람을 보호하시는 하느님의 권위를 잘 드러내고 있다.

아브람은 이 찬양의 노래를 듣고 멜기세덱에게 자기가 가진 것 전부의 10분의 1을 준다. 십일조는 후에 이스라 엘의 율법에도 야훼 하느님의 몫으로 정해진 것으로서, 아브람은 이 봉헌으로 하느님을 올바로 알고 섬기는 사 제로 그를 인정하는 것이다. 멜기세덱이 나중에 이스라 엘의 하느님 도시로 불릴 예루살렘의 사제라는 것, 그리 고 이스라엘의 첫 조상이라고 할 수 있는 아브람이 그에 게 십일조를 바쳤다는 것은 중요한 의미를 갖는다. 이 이 야기는 특히 유배 이후 페르시아 시대를 거쳐 헬레니즘 시대에 이르기까지 예루살렘의 대사제들이 신정 정치(神 政政治) 이념을 내세우며 세속적인 차원에까지 백성의 지도자로 등장하는 근거가 되었다. 시편 : 시편을 주제에 따라 분류할 때, 시편 110편은 왕의 대관식이나 축성식 등에서 불리던 '군왕 시편' 으로 서, 후에 점차 메시아에 관한 시편으로 해석되다가 신약 성서에서 그리스도에게 적용되었다. 특히 사도 행전 2장 25-36절에서 베드로는 시편을 인용하면서 다윗 후손에 서 나올 메시아가 바로 예수 그리스도임을 선포하는데, 그중 2장 34-35절에서 바로 이 시편 110편을 인용하고 있다. 이 시편은 전체적으로 야훼 하느님께서 주님(왕, 메시아)의 편에 서서 모든 원수를 쳐 이기고 뭇민족을 심 판하시어 주님이 왕권을 행사하는, 승리하는 왕의 모습 을 묘사하고 있다. 이러한 분위기 속에서 멜기세덱이 등 장하는 시편 구절은 다음과 같다. "주님께서 맹세하시고 뉘우치지 않으시리이다. 너는 멜기세덱과 같이 영원한 사제로다"(시편 110, 4). 이와 같이 여러 민족 위에 왕권을 행사하는 주님이 동 시에 멜기세덱 계통의 사제의 모습을 가지고 나타나는 데, 이는 위에서 본 바와 같이 창세기 14장 18-20절에 서 멜기세덱을 사제적 왕으로 묘사한 것과 일치한다. 여기에서 '멜기세덱과 같이 영원한 사제로다' 라는 말은 여러 가지로 해석이 되지만, 그 의미는 구약의 율법이나 다른 어떤 규정에 의하지 않고 그 모든 것을 뛰어넘어 직접 하느님으로부터 세워진 사제직이라는 것이다. 특히, 야 훼 하느님이 맹세하고 취소하지 않으신다는 첫 구절은 이 사제직의 신적(神的) 유래와 영원한 견고성을 강조한 다.
이 시편을 창세기와 비교할 때, 창세기 14장에서는 전 쟁에서 승리하는 사람은 아브람이고, 멜기세덱은 그의 십일조를 받고 축복해 주는 사제적인 모습을 두드러지게 보여 준다면, 시편 110편은 전쟁에서 승리하는 인물과 멜기세덱의 법통을 잇는 사제를 하나의 동일한 인물로 묘사하는 차이점을 볼 수 있다. 즉 시편은 아브람도 복종 했던 사제적 왕인 멜기세덱의 법통을 잇는 인물이 그 사 제직 수행을 통해 뭇민족 위에 전쟁에 승리하는 왕과 같 은 권위를 떨치리라는 뜻을 담고 있는 것이다.
〔신약성서〕 히브리서는 신약성서에서 멜기세덱에 관 해 언급하고 있는 유일한 책이다(5, 6. 10 ; 6, 20 ; 7, 1. 10. 11. 15. 17). 5~6장에 언급된 부분이 시편 110편 4 절을 인용하면서 바로 예수 그리스도가 멜기세덱의 사제 직분을 잇는 영원한 대사제로서 하늘 성전의 지성소에 인간들보다 먼저 들어갔음을 전하는 그리스도교적 신앙 의 선포라면, 7장은 멜기세덱이라는 인물에 대한 신학적 인 설명이다.
히브리서 7장은 창세기 14장을 상기하면서, 살렘 즉 예루살렘의 왕이었던 멜기세덱을 '정의의 왕' 이며 '평화 의 왕' 이라고 한다. 앞선 칭호는 그의 이름을 글자대로 풀이한 것이고, 두 번째 칭호는 그가 왕권을 행사하였던 살렘의 뜻 풀이에서 온 것이다. 이어 성서는 멜기세덱은 "아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없으며 일생의 시 작도 생명의 끝도 없는 이로서 하느님의 아들을 닮아 항 구히 제관으로 남아 있습니다"(히브 7, 3)라고 한다. 이는 그의 사제직이 이스라엘의 전통적인 아론의 사제직이나 레위 지파의 사제직 혹은 어떤 율법의 규정에도 매이지 않고 그 모든 것을 뛰어넘어 오직 하느님으로부터 직접 유래하는 것임을 설명하는 것이다. 이어서 히브리서는 창세기 14장 18-20절의 의미를 해석하면서, 멜기세덱 은 이스라엘의 대선조인 아브라함의 십일조를 받고 그를 축복해 줌으로써 그보다 위대한 인물임을 드러내며, 이 스라엘의 사제 지파인 레위인들도 아브라함의 후손으로 서 결국 그 선조의 손을 통해 멜기세덱에게 십일조를 바 친 것이라고 말한다. 이 해석 역시 멜기세덱의 사제직이 이스라엘의 전통에 매이지 않고 오히려 그보다 더 높은 권위를 가진 것임을 드러낸다.
결국 멜기세덱은 모든 율법의 규정을 넘어서 하느님으 로부터 직접 그 권위를 인정받은 영원한 사제이며, 죽으 시고 부활하시어 하늘의 지성소에 들어가셔서 하느님의 오른편에 앉아 계신 대사제 예수 그리스도는 구약의 율 법이 아니라 바로 이 멜기세덱의 법통을 따르는 영원하 고 유일한 사제로서 새 계약의 중재자라는 것이 히브리 서의 가르침이다.
〔기타 문헌〕 신구약 성서 이외에도 쿰란(Qumran) 문헌과 유대이즘 문학(필로, 요세푸스 등)에서 멜기세덱에 관한 기록이 나오는데, 특히 성서와 관련하여 쿰란 문헌에서 흥미 있는 자료를 볼 수 있다. 쿰란 제11 동굴에서 발견된 두루마리 조각들 중 멜기세덱이 중심 인물로 등장하는 문서(11QMelch)에는 멜기세덱이 종말론적이며 천상적인 인물로 묘사되고 있다.
이 문서는 구약성서의 여러 구절들(이사 61, 1-2 ; 레위25, 13 ; 시편 82, 1-2 ; 다니 9장 등)을 유배지(디아스포라)에서의 해방, 죄에서의 해방과 관련 지어 해석한다. 이러한 성서 구절들에 대한 자신들의 해석을 통해 쿰란 동굴의 에세네파가 계산하는 종말 시기의 열 번째 희년 중에 악에 대한 선의 최종적인 승리와 최후의 심판이 있으며,이 과정에서 멜기세덱이 중요한 역할을 한다고 믿었다.멜기세덱은 하느님의 성인들과 함께 벨리알(Belial)과 그 악한 무리들을 심판하여, 결국 벨리알의 세력을 완전히 파괴할 인물로 여겨졌다. 특히 시편에서 현재의 성서 본문에 "하느님(엘로힘)께서 신(엘)들의 모임에서 일어서시어 그 신들 가운데 심판하시는도다"(시편 82, 1)라고 되어 있는 것을 쿰란 문헌은 '하느님' 을 '천사' 로 읽고 그가 심판하는 신들이란 곧 벨리알의 세력이고, 천사는 멜기세덱과 동일시하였다. 한편 쿰란 문헌들을 상호 비교할 때 에세네파가 멜기세덱과 대천사 미카엘을 동일한인물로 여겼다고 추정되기도 한다.
이와 같이 구약성서에서 멜기세덱은 살렘의 사제적 왕으로 등장하여 메시아적 권위와 연관된 인물로 묘사되었다가 신약에서는 천상 성전의 유일한 대사제 예수 그리스도의 표상이 되었다. 시기적으로 신구약 중간에 있는쿰란 문헌은 멜기세덱을 예수 그리스도와 같은 결정적인권위를 가진 것은 아니지만, 구약의 단순한 묘사를 넘어서 종말론적인 심판의 주역을 맡는 천사와 같은 존재로 묘사하고 있다. (→ 사제직)

※ 참고문헌　 B.A. Pearson, 《ABD》 4,p. 688/ A.S. van der Woude,《IDB》 3, pp. 585~586/ F.L. Horton, The Melchizedek Tradition, 《SNTS》 30,Cambridge Univ. Press, 1976. 〔金宗壽〕