무당

신을 섬기며 굿을 하는 사람. 《설문》(說文)에는 남자를 '격' (覡), 여자를 '무' (巫)라고 하였으며 우리 나라에서도 '무격' 이라 하여 여무를 무, 남무를 격이란 뜻으로 사용하였다. 오늘날에는 여무를 '무당' 또는 '무녀' 라고 하고 남무를 '박수' 라고도 하지만 통칭해서 무 또는 무당이라고 한다. 지역에 따라서는 명칭을 달리해 호남 지역에서는 '단골' , 제주도에서는 '심방' 이라고 한다.
〔정 의〕 《주자어류》(朱子語類)에 의하면 '무' 는 신명을 다하여 춤추는 사람으로 춤을 통해 신을 접하기 때문에 기능을 상징하는 공(工)자의 양측에 두 사람이 춤을 추는 형상을 취한 '巫' 자를 쓰게 되었다고 한다. 그러므로 무당은 신을 부르고 춤으로써 무아의 경지에 들어가 신탁(神託)을 통해 반신반인(半神半人)으로서, 인간이 소망하는 내용을 신에게 고하고 신의 의사를 탐지하여 이를 인간에게 계시해 주는 영매자(靈媒者)로서의 구실을 맡게 된다. 한국에서는 고대 부족 국가 때부터 무는 군(君)인 동시에 신과의 교섭자로서, 그 활동은 초인적인 것으로 인식되었다.
이처럼 보통 인간이 미칠 수 없는 탁월한 능력을 지닌 무당은 다음과 같이 정의해 볼 수 있다. 첫째, 무당은 신의 초월적인 영력(靈力)을 획득하는 신병(神病) 체험을 거쳐야 하는데, 이 체험은 신의 부름을 따르는 종교 현상이며 신과 통하는 인격 전환의 계기이다. 둘째, 무당은 신병을 통해 얻은 영통력으로 신과 만나는 종교적 제의(祭儀)인 굿을 주관할 수 있어야 한다. 굿은 무당이 행하는 종교적 표현의 핵심이므로 신병을 체험하여 영통력을 얻은 사람이라도 그 종교적 표현이 되는 제의를 독경식이나 불교식에 의존한다면 무당 본래의 제의인 굿과는 이질적인 결과를 가져온다. 셋째, 앞의 두 가지 조건을 기반으로 하여 민중의 종교적 욕구를 충족시키고 지지를 받아 민간층의 종교적 지도자로 인정받은 사람이어야 한다. 넷째, 무당은 그 신앙의 대상이 분명해야 하는데, 성무(成巫) 초기에 어떤 신을 어떻게 체험하였으며 그 신을 어떻게 신앙하는가가 중요하다. 무당이 체험하는 신은 일반적으로 산신 · 칠성신 · 지신 · 용신 · 장군신 · 대감신 등이다. 최초로 체험하는 신을 '몸주' 신이라 하며, 그 후 내림굿 과정 또는 신을 모시며 무당으로 활동하는 동안에 여러 신을 체험하게 되는데, 그가 접한 무수한 신들을 신당에 모신다.
〔유 형〕 무당의 유형은 크게 강신무(降神巫)와 세습무(世襲巫)로 나눌 수 있다. 우리 나라 중부 지역과 북부 지역에 많이 분포하고 있는 강신무는 신의(神意)에 따른 강신 체험을 통해 영력을 획득하여 점을 치고 미래를 예언하며, 제의에서는 사제인 동시에 그 몸에 신이 실려서 신격화하는데 공수(또는 신탁)를 통해 신의 뜻을 자신의 육성으로 전한다. 강신무는 굿거리마다 그 거리에 해당되는 신으로 현현하므로 무복(巫服)은 각 제차(祭次)마다 개별신을 상징하는 옷이 있어 보통 12~20종에 이른다. 제의에 사용되는 무구(巫具)로는 타악기가 위주이며 가무의 가락과 속도가 몹시 빠르고 흥분된 도무(跳舞)가 따른다.
남부 지역에 집중적으로 분포하는 세습무는, 혈통을 따라 사제권이 대대로 세습되는 무당으로서 영력과 관계 없이 제의를 집행하는 사제의 구실을 주된 기능으로 한다. 이들의 신사(神事)는 강신이나 신탁이 거의 없는 상태이며, 신의 능력을 체험하지 않았으므로 몸주신이 없고 신단(神壇)을 만들어 신을 봉안할 필요가 없다. 제의 때에는 신과 무당이 대치하는 이원화 현상을 보이며 신사 때에는 신이 내려오는 길을 상징하는 신간(神竿)을 반드시 설치한다. 세습무의 무복은 극도로 축소되어 대개 2~3종 정도만으로 제의를 진행하며, 무구는 타악기 외에 취타악기 · 현악기까지 다양하게 동원된다. 노래의 가락과 춤의 속도는 완만하다.
이처럼 크게 두 유형으로 분류하는 무당은, 그 특성에 따라 무당형 · 단골형 · 심방형 · 명두형의 네 가지로 다시 분류할 수 있다. 무당형에는 중부와 북부 지역에 분포되어 있는 무당과 박수가 이에 해당되는데, 강신 체험에 의해 영력을 획득하고 강신한 몸주신과 그 신을 모신 신단이 있으며, 가무(歌舞)로 정통 굿을 주관하는 사제인 동시에 영력에 의해 점을 치기도 한다. 단골형에는 호남 지방의 세습무인 단골과 영남 지방의 세습무인 무당이 이에 해당된다. 혈통에 따라 사제권이 세습되고 사제권에 의해 '단골판' , 즉 일정 지역의 관할권이 계승되는데, 이는 무속상으로 제도화되어 있다. 강신 체험을 하지 않았으므로 영력이 없으며 구체적인 신관(神觀)이 확립되지 않아 신단을 갖추지 않는다. 심방형은 제주도에 분포 되어 있는 무당을 일컫는다. 단골형과 마찬가지로 무의 사제권이 혈통에 의해 계승되는 세습무로서 자기 집에 신단이 없는 것이 보편적이나, 무당형처럼 영력을 중시하고 구체화된 신관이 확립되어 있다. 이들은 직접적인 강신 영매가 없이 매개물인 무점구(巫占具)를 통해 신의 뜻을 물어 점을 칠 수 있고 신을 향해 일방적인 가무로 정통 굿을 주관한다. 따라서 심방형은 단골형과 무당형의 중간 형태로 볼 수 있는데, 제의 때 무가 신격화되지 못하는 점에서 단골형에 가깝다고 할 수 있다. 명두형은 사아령(死兒靈)의 강신 체험을 통하여 된 무당으로 혈연 관계가 있는 아이의 영(靈)이 강신된다. 여자 아이의 영이 내린 무당을 '명두' , 남자 아이의 영이 내린 무당을 '동자' 또는 '태주' 라고 하며, 중부와 북부 지역에도 있으나 남부 지역에 집중적으로 분포되어 있다. 명두형은 죽은 아이의 영이 강신되어 점을 치는 점쟁이로서, 사아령을 자기 집의 신단에 모시고 이 영을 불러 점을 치는 초령술(招靈術)은 있으나 가무로 정통 굿을 하지는 못한다.
무당형과 명두형은 강신에 의한 영통력을 지니고 있어 둘은 강신무 계통이며, 단골형과 심방형은 사제권이 제도적으로 세습화되는 세습무 계통으로 구분되는데, 무당형이라도 뒤늦게 사아령이 강신되고, 명두형이라도 다른 신을 체험할 수도 있다. 따라서 어느 신을 몸주신으로 모시며 영통술을 어느 신에게 의뢰하는가가 중요하다.
〔성무 과정〕 무당이 되기까지의 성무 과정(成巫過程)에서 강신무와 세습무가 각기 차이가 있는데, 영력을 지닌 강신무는 성무 시초에 반드시 신병을 체험하며, 이는 무당이 영력을 획득할 수 있는 계기가 된다. 신이 내리면 정신 이상 증세가 오고 신체상에도 질환 증세가 나타나 장기간 극심한 고통을 겪게 된다. 이 신병의 증상은 다양한데 의학 치료가 불가능하며 내림굿을 받고 신사를 해야만 치유가 가능하나 신사를 그만두면 다시 병 증세가 재발하기 때문에 무당이 되는 것은, 신이 시키는 것이라 믿는다. 내림굿을 하여 신을 정식으로 받은 강신자(降神者)는 내림굿을 해준 무당을 선생으로 맞아 그를 따라다니며 굿 기능을 익히고 점차 무당으로 독립한다. 선생 무당을 신어머니 또는 신아버지로 모시는데 이렇게 하여 신계(神系) 조직이 성립된다.
세습무는 사제권의 소유자와 무계혼(巫系婚)으로 결합한 뒤 학습을 통해 성무한다. 사제권은 부계를 따라 계승되지만 굿은 여자가 하므로 여자가 사제권을 소유한 남자와 혼인하는 것이 단골(무당)이 되는 계기가 되며, 시어머니 단골이 며느리를 굿판에 데리고 다니면서 굿 기능을 가르쳐 완전한 무당으로 만든다. 호남 단골이 각각 가지게 되는 일정한 관할 구역 즉 '단골판' 의 소유권은 제의나 사제권과 함께 대대로 세습된다.
〔사회적 기능〕 고대 부족 국가의 무는 사제로서 제의를 주관하면서 정치를 하는 군(君)의 기능도 하였으나 점차 사회가 분화되어 제정(祭政)이 분리되면서 사제의 구실만을 담당하게 되었다. 그러나 사제로서의 역할 외에 각종 거국적인 치제(致祭)에 공적 주술사로서 관여하는 동시에 개개인의 무사(巫事)에 사적 주술사로서도 관여하였고, 치병(治病) · 예언(豫言) · 유희(遊戱)적 기능도 하였다. 치병의 기능은 이미 고대로부터 행해 온 것으로 《삼국사기》 고구려 유리왕 19년 9월조에는 왕이 병에 걸렸을 때 무당의 말을 듣고 그대로 하여 병이 나았다는 기록이 있다. 이후 무당의 치병 기능은 조선 시대까지 이어지는데, 동서활인원(東西活人院)은 바로 무당이 소속되어 구병 활동을 하던 곳이었다. 이와 함께 무당이 미래사를 예견한 예언의 기능 역시 고대 국가 때부터 있어왔다. 나라에서는 제도적으로 이들을 대우하기도 했는 데, 삼국 시대의 관상감(觀象監) , 고려 시대의 태사국(太史局), 조선 시대의 서운관(書雲觀) 등이 그것이며, 여기에 소속된 일관(日官) · 일자( 日者) · 무사(巫師) · 점자(占者) 등은 모두가 예언의 기능을 인정받았던 무인(巫人)들이다.
한편 상고 시대부터 발휘된 무의 유희적 기능은, 제의에 임한 무당이 춤추고 노래부르며 도약하고 공수하는 것이 제3자의 눈에 일종의 유희로 반영되었던 것이라 볼 수 있다. 특히 굿에서 무당만 춤추고 노래하는 것이 아니라 때로는 굿에 참여한 사람들도 신바람 나게 함께 어울리는데, 후대로 내려올수록 이 유희적 본능이 점차 노골화되어 마침내 무제(巫祭)는 굿 · 놀이 · 풀이로 변했다.
〔무의 계통〕 중 · 북부 지역의 강신무와 남부 지역의 세습무로 구분되는 한국의 무는, 강신무를 그 원류로 보고 있으나, 두 가지 무를 성격 · 지역적인 분포 등의 차이로 별개의 계통으로 보는 견해와 원무(原巫) 계통에서 어느 하나가 분화된 것-강신무에서 세습무가 분화한, 동일계로 보는 견해-으로 보는 견해가 있어 논란이 되기도 하였다. 그러나 오늘날 남부의 세습무와 북부의 강신무 사이에 차이가 드러나는 것은 지역적 · 사회적 · 문화적 차이에 기인한 것으로 이들은 같은 계열로 보아야 한다. 강신 체험은 하지 않았더라도 무제의(巫祭儀)를 비롯한 무속의 양태에 강신무의 흔적이 남아 있는 세습무는, 강신무의 카리스마가 사회적으로 정착되고 제도적 카리스마로 발전되어 무의 사제권이 세습되자 점차 영력이 도태되어 변천된 것으로 본다. 따라서 세습무는 원무 계통인 강신무로부터 분화 · 변천된 것이라 할 수 있으며, 한국 무는 강신무든 세습무든 한 원류로 보는 것이 타당하다. (→ 무가 ; 무교)
※ 참고문헌　 이능화, 《조선 무속고》, 1927/ 김태곤, <무당>, 《한국 민족 문화 대백과 사전》 8, 한국정신문화연구원, 1991/ 김태곤, 《한국 무속 연구》, 집문당, 1981/ 최길성, 《한국 무속의 연구》, 아세아문 화사, 1978/ 현용준, 《제주도 무속 연구》, 집문당, 1986. [金明子]