미가서 - 書

12 소예언서 가운데 히브리 정경에서는 여섯 번째, 칠 십인역에서는 세 번째 책. 〔예언자〕 '미가 (מִיכָה)는 '미가후' (מִיכָהוּ)축소형 으로 '누가 야훼와 같으냐?' 라는 뜻인데 구약에서는 흔 한 이름이다. 예언자 미가의 개인적인 신상에 대해서는 자세히 알려져 있지 않다. 다른 예언자들의 경우 통례로 되어 있는 아버지 이름이 생략되어 있고 단지 그의 고향 인 유대의 조그마한 촌락 모레셋만 언급되어 있을 뿐이 다(1, 1). 바이저(A. Weiser)와 킹(P.J. King)은 그를 농부 출신으로 보았고, 볼프(H.W. Wolff)는 그가 정의와 공정 을 강조하였다고 해서 모레셋의 장로로 보았다.
심판을 선포하는 사명을 띠고 온(3, 8) 유대 출신의 예 언자 미가는, 예루살렘의 지도자들과 사제들과 직업 예 언자들의 부정을 비난하였으며, 사회적 · 경제적 불의를 신랄하게 고발하였다. 또한 그는 아모스의 정의와 호세 아의 사랑을 지닌 예언자였다(J.M.P. Smith). 그가 활동했던 1세기 후에 유대의 원로들은 "모레셋 출신 미가가 유대 임금 히즈키야 시대에 예언하였다"(예레 26, 18)라고 증 언하였고 그의 활동을 들어 예레미야를 변호했을 정도로 그의 영향력은 컸으며, 히즈키야의 종교 개혁도 미가의 예언을 통하여 깊은 영향을 받았다. 직업 예언자들과는 달리 세련되지 않은 언어를 사용한 미가는 사회 정의를 선포한 예언자일 뿐만 아니라 지배 계층에 대하여 소농 (小農)들의 권리를 주장한 농촌 예언자로 알려져 있다.
〔시대 배경〕 미가서 1장 1절에서는 유대 왕 요담(기원 전 750~736)과 아하즈(기원전 736~716)와 히즈키야(기원 전 716~687)의 통치 시대 때 미가가 활동하였다고 언급 하고 있다. 그러나 미가의 예언을 살펴보면 요담의 통치 와 관련된 내용은 나오지 않는다. 사마리아의 함락(기원 전 722/721) 이전에 쓰여진 1장 2절 이하나 예레미야서 26장 18절에 의하면 미가는 아하즈와 히즈키야 시대에 활동하였다. 또한 1장 10-16절이 라기스에서 예루살렘 까지의 산헤립 침공을 반영한 것으로 보아, 미가는 기원 전 701년 바로 직전에 예언 활동을 한 것 같다. 따라서 미가는 이사야와 거의 동시대인으로 기원전 8세기 말 (722/721~701)에 활동하였을 것이다.
미가가 예언 활동을 한 당시의 시대적 특징은 호세아 와 이사야가 활약하던 때의 상황과 비슷하다. 그때의 국 제 정세는 정치적 격동기로서 아시리아가 시리아와 팔레 스티나를 지배하던 시기였다. 기원전 722/721년경 사 마리아를 함락한 아시리아의 왕 사르곤(기원전 721~705) 은 그때 대부분의 주민들을 포로로 끌고 갔다. 그 후 기 원전 701년에 산헤립은 히즈키야의 반(反)아시리아 정 책에 맞서 유대를 침공하였는데, 히즈키야가 산헤립에게 항복함으로써 유대는 아시리아의 봉신(封臣) 국가가 되 었다(2열왕 18장 참조).
〔문학 비평〕 미가서의 문학 비평은 주로 저자와 연대 에 국한되었고, 시와 어휘 및 문체에 대한 연구는 거의 없었다. 예언서들이 주로 시로 구성되어 있고 드물게 산 문이 섞여 있듯이, 미가서도 1장 1절을 제외하고는 시로 구성되어 있다. 미가서의 저자에 대하여 학자들이 여러 의견을 제시하고 있는 이유는 미가서의 전승 자료들이 그 내용과 연대순에 따라 일관성 있게 편집되어 있지 않 기 때문이다(G. von Rad). 대부분의 학자들은 1-3장이 미 가의 저술이라는 데에는 일치하고 있지만, 4-7장의 저자 에 대해서는 다양한 가설을 제시하였다.
미가서에서 일관성을 증명하기가 가장 어려운 부분이 4-5장이다. 4-5장에 대하여 전승사적으로 연구한 닐슨 (E. Nielsen)은 4장 1-5절이 그 구절들 사이의 정교한 대 조들 때문에 3장을 썼던 동일인의 것으로 제시하였고, 르노(B. Renaud)는 4-5장을 미가의 작품이 아닌 5세기의 어느 예루살렘 필사가가 쓴 것으로 보았다. 그러나 월리 스(J.T. Willis)는 르노가 미가의 예언 신탁을 부정하였다 고 비판하면서 미가가 5장 9-14절을 직접 집필하였다고 주장하였다. 6장 1절부터 7장 6절에 대하여 많은 학자 들은 미가의 저작이 아니고 므나세의 통치 기간(기원전 696~642)에 살았던 다른 예언자의 저작으로 보았고(H. Ewald, J. Wellhausen), 부데(A.S. van der Woude)는 6장 9-16 절을 오므리와 아합(6, 16) 등과 같은 북왕국 전승 때문 에 미가가 아닌 북왕국 출신의 어느 예언자의 저작으로 보았다. 또 궁켈(H. Gunkel)은 7장 7-20절을 네 단락(710절, 11-13절, 14-17절, 18-20절)으로 구성된 유배 이후 의 다른 저자들이 노래한 '예언적 전례 양식' 과 연결시 켰다. 궁켈의 뒤를 이은 여러 학자들은 7장이 본래 북왕 국 이스라엘의 예배 의식문들이 결합된 것으로, 가을 신 년 축제나 속죄의 날의 참회 의식에서 나온 것으로 주장 하였다(B. Reicke) .
현대의 일부 학자들은 미가를 미가서 전체의 저자로 주장한다. 알렌(L. Allen)은 4장 1-4절을 미가 이전 시대 로, 4장 6-8절과 7장 8-20절을 바빌론 유배 시대나 그 이후로 보면서 이 세 구절을 제외하고는 모두 미가가 썼 다고 주장하고 있다. 스미스(R.L. Smith)는 미가서가 바빌 론 유배 시기나 그 후에 편집되었을지 모르지만 미가서 의 기초는 미가의 생애와 가르침 속에서 드러나기 때문 에 미가가 미가서 전체에 영감을 주었다고 주장하였다.
〔구 조〕 미가서는 심판과 구원의 말씀이 반복되는 형 식으로 나타나지만, 학자들은 미가서의 구조에 대하여 다양한 의견을 제시하였다. 어떤 학자들은 1-5장과 6-7 장으로 크게 분리하여 1-3장과 6장 1절-7장 7절은 심 판(위협, 불행)의 말씀으로, 4-5장과 7장 8-20절은 구원 (희망, 행복)의 말씀이 반복된 것으로 보았다(J.L. Mays, A. Weiser, P.J. King). 다른 학자들은 세 부분으로 나누어 1-3 장을 심판의 말씀, 4-5장을 희망의 말씀, 6-7장을 심판 과 희망의 말씀이라고 하였다(J.M.P. Smith). 그러나 윌리스 와 알렌은 최종 편집자가 1-2장과 3-5장 그리고 6-7장 의 세 부분으로 심판과 구원의 말씀을 편집하였다고 보 았다. 그런데 1-2장과 6-7장에서는 심판의 말씀이 길고 (1, 2-2, 11 ; 6, 1-7, 6) 희망의 말씀은 간결하다(2, 1213 ; 7, 7-20). 그러나 3-5장은 심판의 말씀이 짧고(3, 112) 희망의 말씀이 길다(4, 1-5, 15). 또한 각 단락은 모 두 '들어라' (שְׁמַעוּ)라는 말로 시작하고(1, 2 ; 3, 1 ; 6, 1) 심판으로 출발하여 희망의 신탁으로 끝나는 것이 특징이다.
〔미가 전승과 이사야적 자료〕 미가와 이사야는 예언 활동 시기가 비슷하고 그들의 메시지가 메시아, 남은 자, 하느님의 계획 등 공통으로 전승된 것처럼 보인다. 또한 미가서는 제1 이사야서와 함께 심판과 구원의 비슷한 신 학적 유형을 지니고 있다. 미가서 4장 1-4절의 신탁은 이사야서 2장 2-4절과 일치한다. 다만 차이는 미가서에 결어(4절)가 붙어 있다는 점이다. 미가 본문이 이사야 본 문보다 더 완전한 형태이고 내용상으로 더 잘 다듬어진 듯한 인상을 주긴 하지만, 실제로 어느 것이 더 본래적인 것인지 결론을 내릴 수 없다. 소위 시온 시편들에 대한 연구와 함께 이 구절의 진정성이 이사야에게 있다고 주 장하는 이도 있다(H. Wilderberger). 그러나 미가나 이사야, 혹은 더 초기의 예언자도 이 구절의 확실한 저자는 아니 다. 이 출처를 이사야서의 편집자와 미가서의 편집자가 독자적으로 제3의 자료를 이용한 것으로 보는 것이 통설 이다. 또한 이사야나 미가는 다 같이 마지막 날에는 시온 이 우뚝 솟을 것이라고 예언했지만, 이 두 예언자 사이에 는 깊은 신학적 차이가 있다(B.W. Anderson). 즉 이사야는 시온 중심의 다윗 계약 신학인 반면에 미가는 출애급 전 승을 기초로 하여 메시아의 탄생도 베들레헴으로 선언하 였다. 미가서에서의 이러한 약속은 아마도 바빌론 유배 이후 예루살렘의 예배 전승에서 나왔을 것이다(A.S. Kapelrud).
〔본 문〕 미가 본문은 심하게 손상되어 있어서 여러 부 분이 다른 상태로 전해지고 있다. 새로운 미가의 히브리 본문 자료들로서는 쿰란 동굴에서 발견된 사해 두루마리 가운데 세 개의 필사본이 있다. 1QpMi(1Q 14)에는 미가 본문의 주석(1, 5-7. 8-9 ; 6, 14-16)과 함께 단편들이 들 어 있고 1장 2-5절을 인용하였다. 또한 몇 가지 다른 본 문 자료와 주석이 나타난다. 4QpMi(4Q 168)에는 미가서 의 짧은 본문과 주석이 나오는데 4장 8-12절을 인용하 였다. 이것은 단편들로 이루어져 있고 오직 하나의 다른 본문 자료를 지니고 있다. Mur 88은 요엘서 2장 20절에 서 즈가리야서 1장 4절까지의 소예언서의 긴 두루마리 로 마소라 본문(MT)에 매우 가깝고 본문 구조도 아주 유사하다.
〔메시지와 신학적 의미〕 미가의 신학적 차원은 이사 야, 호세아, 아모스의 영향을 많이 받았다. 주님께 대한 순수한 예배를 강조한 그는, 백성에 대한 심판의 말과 미 래에 있을 하느님의 용서와 희망의 약속에 있어서 그들 과 일치하였다. 미가는 하느님이 정의와 사랑과 겸손을 원한다고 선포함으로써(6, 8) 8세기 예언자들의 가르침 을 종합하였다. 이것은 아모스의 정의와 호세아의 사랑 과 이사야의 거룩하신 하느님과 함께하는 겸손에 해당된 다. 그는 정의를 위하여 하느님의 심판을 강력하게 선포 함으로써 하느님의 자비와 사랑을 전하고자 하였다. 왜 냐하면 정의는 하느님의 자비와 사랑의 바탕 위에서 올 바로 실현되기 때문이다. 미가가 선포한 야훼는 죄를 용 서하고 약속에 충실하신 이스라엘의 계약의 하느님이시 다(6, 8 ; 7. 18-20). 뿐만 아니라 야훼는 만물 위에 계시 는 거룩하신 분이고 주님이시며 온 세계의 주권자로서 통치하시는 우주 적인 하느님이시다(1, 2-4 ; 4, 13).
미가는 계약 공동체 내에서 정의 를 실현해야 할 지도자들의 부정을 중점적으로 고발하였다. 죄에 대한 심판(3, 8)은 미가 예언자의 가장 두 드러진 메시지이다. 미가 예언자의 말에 의하면 현재의 악한 상황은 영 속하지 못할 것이며 심판은 '남은 자' 가 살아 남도록 온다(2, 2-3 ; 4, 7 ; 5, 6-7). 미가의 메시아 사상(5, 1-5)은, 예수가 베들레헴에서 탄생 할 것으로 해석된다(마태 2, 6 참조). 특히 4-5장과 7장 7-20절에 나타나 는 희망의 메시지는 예배를 통해 전 달된 계약 신학에 바탕을 두고 있다. 여기에는 여러 종류의 종말론적 단편들이 들어 있다. 미 가의 종말론적인 하느님의 평화에 대한 희망(4-5장)은 신약의 예수 그리스도에게서 성취된다. (⇦ 미케아서) ※ 참고문헌　 A.S. Kapelrud, Eschatology in the Book of Micah, 《VT》 11, pp. 392~405/ A.S. van der Woude, Micah in Dispute with the Pseudo-prophets, 《VT》 19, pp. 244~260/ A. Weiser, Das Buch der zwölf Kleinen Propheten I : Die Propheten Josea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micah, Göttingen · Vandenhoec & Ruprucht, 1975(임태수 역, <오바디 야 . 요나 · 미가>, 《소예언서》, 한국신학연구소, 1985)/ B.W. Anderson, Understanding the Old Testament, Englewood Cliffs, N. J. : PrentieHall Inc., 1957(제석봉 역, 《구약성서의 이해》 II , 200주년 성서 별책 총서 9, 성바오로출판사, 1991)/ D.R. Hillers, Micah : A Commentary on the Book ofthe Prophet Micah, Philadelphia : Fortress Press, 1984/ 一, The Book of Micah, 《ABD》 4, pp. 807~810/ E. Cannawurf, The Authenticity of Micah IV 1-4, 《VT》, 13, pp. 26~33/ E.A. Leslie, Micah the Prophet, 《IDB》, pp. 369~372/ J.L. Mays, Micah : A Commentary, SCM Press Ltd., 1976/ J.M.P. Smith et al.,A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Micah(The International Critical Commentary), Edinburgh, 1965/ J.T. Willis, A Note on ןאמר in Micah 3, 1, 《ZAW》 80, pp. 50~54/ㅡ ㅡ, Micah 4, 14ㅡ 5, 5 - A Unit, 《VT》 18, 1968, pp. 529~547/ 一, The Structure of Micah 3-5 and the Function of Micah 5, 9-14, 《ZAW》 81, pp. 191~214/ 一, The Authenticity and Meaning of Micah 5, 9-14, 《ZAW》 81, pp. 353~368/ J. Blenkinshop, A History of Prophecy in Israel, Philadelphia, 1983(황승일 역, 《이스라엘 예언사》, 은성, 1992)/ L.C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah(The New International Commentary on the Old Testament), W.B. Eerdmans Publ. Co., 1st ed., 1976/ N.K. Gottwald, The Hebrew Bible : A Socio-Literary Introduction, Philadelphia : Fortress Press, 1985(김상기 역, 《히브리 성서 ㅡ사회 문학적 연구》 II, 한국신학연구소, 1990)/ P.J. King, 《JBC》 1, pp. 283~289/ R.L. Smith, Micah-Malachi, Word Biblical Commentary, Publisher · Waco, Texas : Word Books, 1984. 〔田鳳順〕