복음사가

성서에서는 '복음을 전파하는 사람' 이라는 의미로 사용되었지만, 3세기 이후 '정경으로 인정된 복음서를 집 필한 사람' 을 의미하게 되었다.
신약성서에서 이 명칭은 세 번 등장한다. 첫 번째는 사도 행전 21장 8절에 나타나는데, 일곱 봉사자 중의 하나인 필립보를 복음 전파자라고 설명했다. 두 번째는 승천하신 그리스도가 교회에 봉사하고, 교회를 건설하기 위해 주신 여러 가지 은사들을 설명하는 가운데 교회의 공식적인 직책을 언급하면서 '사도' , '예언자' 다음에 복 음 전파자' 가 등장한다(에페 4, 11). 마지막으로는 사도바오로가 디모테오에게 복음을 전하는 자신의 직무에 충실하라는 충고를 하면서 이 용어를 사용했다(2디모 4, 5).초기 교회 때는 사도들의 활동과 복음 전파자의 활동이 엄격하게 구별되지 않았었으므로(갈라 1, 8 ; <바르나바의 편지> 8, 3), 교회사가 에우세비오(+339)는 자신의 저서에서 사도들의 제자나 그들의 모범을 따르는 사람을 복음 전파자라고 하였고(Hist. eccl. Ⅱ, 3. 1 ; Ⅲ,37. 2 ; V, 10.2-3), 《디다케》(Didache)에서는 방랑하는 사도들에 대한 언급에서 이들을 복음 전파자라고 하였다. '에반젤리스타' 라는 용어가 네 복음서의 저자를 지칭하는 의미로 사용된 것은 3세기경부터이다. 히폴리토(170~236)는 루가를 언급하면서(On Antichrist 56), 테르툴리아노(160~223Against Praxeas 21, 23)와 알렉산드리아의 디오니시오(190~264 Eusebius, Hist. eccl., Ⅶ, 25. 8)는 요한에 관한 언급에서

이 용어를 사용하였다. 네 복음서의 저자가 누구인가에 대한 견해는 2세기 후반에 이미 전 교회가 공통적인 인 식을 지니고 있었던 것으로 여겨진다. 리용의 주교였던 이레네오(130~20)는 "베드로와 바오로가 로마에서 전도 하고 교회를 세우고 있었을 즈음 마태오는 히브리인들의 언행을 가지고 복음서를 저술하였다. 그들이 로마로 떠 난 후, 베드로의 제자이자 통역이었던 마르코도 역시 베 드로가 가르친 것을 서적에 올려서 우리에게 전하였다. 바오로의 반려자였던 루가도 바오로가 가르친 복음을 책 에 올렸다. 그 후 주께서 가장 사랑하셨던 제자인 요한도 또한 아시아의 에페소에 있었을 때 그 복음을 저술하였 다" (Adv. Haer., Ⅲ,1. 1)라고 기록하였다. 이와 같은 주장은 테르툴리아노(Adv. Marcion Ⅳ, 2)는 물론 에우세비오가 전 하는 알렉산드리아의 글레멘스(150~215)의 주장(Hist. eccl., Ⅵ, 14. 5-7)과 히에라폴리스의 주교인 파피아스(6070~ 125)의 주장(Hist. eccl., Ⅲ, 34. 15-16)에서도 확인된다. 결 국, 네 복음서의 저자에 대한 견해는 교부들의 가르침을 통해 일찍부터 확정되어 있었다. 하지만, 현대 성서학자 들의 연구에 따르면 복음서의 저자가 마태오, 마르코, 루 가, 요한이라는 견해는 비판적이다. 에제키엘서 1장 10절과 요한 묵시록 4장 7절에 언급 된 "살아 있는 네 생물"을 네 복음서와 연관시켜 생각하 는 것은 2세기경 리용의 주교였던 이레네오로부터 비롯 되었다. 처음에는 각 상징과 복음서 사이에 약간의 차이 가 있었지만, 4세기 말경 예로니모(343~420)에 의해 복 음서와 상징들이 일치되었다. 그래서 마태오는 그리스도 의 인간적인 혈통을 강조하였기에 '사람' 으로, 마르코는 사막에서 외친 세례자 요한의 말을 언급하였기에 '사자' 로, 루가는 유대교 성직자인 즈가리야를 언급하였기에 '황소' 로, 요한은 복음서의 서두가 매우 높은 위치에 있 는 듯하기에 '독수리' 라는 상징을 부여하였다. 그리고 복음서의 상징들을 그리스도교 미술에서 사용한 것은 5세기 이후부터이다. (-> 루가의 복음서 ; 마르코의 복음서 ; 마태오의 복음서 ; 복음서 ; 상징) ※ 참고문헌　 J. Schmid · J.H. Emminghaus, 《LThK》 3, pp. 1253~1255/ M.J. Hunt, 《NCE》 pp. 650~654/ J.L. McKenzie, (DB), p. 2541 H.Leclercq, Dictiomaire d'archeologie chtrétienne et de liturgie, vol. 5, pp.845~8521 R.E. Schweizer, Ministry in the Early Church, (ABD) 4, pp.835~842. [편찬실]