복음주의

넓은 의미에서는 모든 그리스도교를 가리키지만, 좁은 의미와 통상적으로는 프로테스탄트 교회나 이에 속한 일부 신자들, 또는 특정 분파를 일컫는 용어.
[의 미] '복음주의자' 라는 단어는 종교 개혁 시대에 에라스무스(Erasmus, 1466~1536)와 몇몇 사람들이 루터교의 편협함과 광적 분위기를 조롱하며 그들을 복음주의자라고 부르기 시작한 것에서 비롯되었으나, 루터(M. Luther,1483~1546)는 이와는 달리 자신의 교리를 따르는 신자들을 복음주의자(evangelische)라고 불렀다. 또한 30년 전쟁을 종결시킨 1648년의 베스트팔렌(Westfalen) 조약서에서는 루터교와 프로테스탄트 교회 신자 모두를 복음주의자라고 지칭하였다. 이렇듯 1700년경 유럽에서는 복음주의자란 곧 프로테스탄트 신자를 의미하였다.
현대에도 루터교에서는 복음주의를 프로테스탄트와 동의어로 사용하고 있으며, 신정통주의에서는 보다 넓은 의미로 해석하여 '복음을 믿는 이들' 을 모두 복음주의자라고 부르기도 한다. 하지만 영어권에서 복음주의는 다양한 의미로 사용된다. 우선 종교 개혁의 기본 교리를 지칭하는 신학 용어이자 교파의 이름이기도 하고, 18세기종교적 각성에서 태동해 19세기 초에 영국과 미국, 영연방 그리고 많은 선교 지역에서 확실한 형태로 자리잡은운동을 뜻하기도 한다. 그중에서도 세 번째 경우가 가장일반적인데, 이 경우 복음주의는 교리적으로 차이가 분명한 어떤 입장이라기보다는, 특수한 종류의 경험이나확신을 공유한 사람들의 집단을 의미한다.
[역 사] 신앙 각성 운동으로서의 복음주의와는 달리 교파로서의 복음주의는 많은 변화를 겪었다. 교파로서의 복음주의는 주로 영국과 미국에서 나타난 현상이지만 그 기원은 유럽의 프로테스탄트와 깊이 관련되어 있다. 복음주의 교파의 중심 교리인 "오직 성서만으로" , "오직 그리스도를 통하여" , "오직 은총에 의해"는 종교 개혁의 가르침을 그대로 이어받은 것으로, 17세기에 나타난 청교도주의(puritanism)가 이 사상을 영국 프로테스탄트 신자들에게 각인시켰고, 그것이 북아메리카 식민지로 전파되었다. 이런 인식에 유럽의 경건주의(pietism)가 결합해 나타난 예가 18세기 웨슬리(J. Wesley, 1703~1791)에 의해시작된 감리교(監理敎)이다. 이는 17세기 말에 시작해19세기 대부분까지 프로테스탄트 국가에서 나타난 종교적 각성과 경건주의 부흥 운동에서 발전되었다.

영국의 경우 이런 각성은 감리교와 비국교도들의 복음 주의적 부흥 운동, 그리고 국교회 내에 복음주의 성향을 띤 이들이 늘어나는 것으로 나타났고, 19세기 중반에 복 음주의는 영국의 프로테스탄트 교파 중에서 가장 중심적 인 위치를 차지하게 되었다. 한편, 미국에서는 복음주의 의 영향력이 컸다. 나라가 강성해지는 것과 때를 맞춰 교 세를 확장한 복음주의는 미국에서 국교와 같은 지위를 누리게 되었는데, 복음주의가 중시하는 "자발적으로 받 아들인다"는 개념과 개인의 자유 의사를 강조하는 미국 의 이상이 일치한 것도 그 이유 중 하나였다. 미국 복음 주의는 뉴잉글랜드 지방의 청교도주의 대륙의 경건주 의, 장로교 부흥 운동, 반제도주의를 표방하던 침례교 운 동, 화이트필드(George Whitefield)가 주도한 칼뱅파 부흥 운동, 감리교 등의 여러 운동을 포괄하는 18세기 대각성 시대(Great Awakening)를 통해 자리잡았다. 19세기 초의 복음주의에는 여러 교파가 있었지만 대 부분 칼뱅파와 감리교 신학이 합쳐져 있었는데, 그로 인 해 개인의 회심 체험을 중시하였으며 술이나 도박 등과 의 단절을 중요시하였다. 이들은 신앙 부흥 운동과 선교 에 열심이었고, 교회를 오직 성서의 권위 위에 자발적으 로 모인 신자들의 집단이라고 보았다. 이 시기에 영국과 미국의 복음주의자들은 교파를 초월한 자원 봉사 단체들 을 결성해 국내와 국외에 대대적인 선교 활동을 펼쳤으 며, 학교도 설립하였다. 이때의 선교 활동으로 남아메리 카 지역에 프로테스탄트가 전해졌고, 그 결과 남아메리 카의 프로테스탄트 신자들은 자신들을 복음주의자라고 불렀다. 또한, 이 단체들은 많은 자선 시설을 설립하였 고, 노예 제도 타파 운동과 안식일 준수법, 금주 조례 제 정, 교정(矯正) 제도 개선 등 당시의 사회 문제에도 참여 하였다. 1865년 영국에서 설립된 구세군(Salvation Army) 은 복음주의와 자선 활동이 결합된 대표적인 예이다. 1846년 런던에 모인 800여 명의 유럽인과 북아메리 카인들은 당시 가톨릭 교회의 정치적 영적 부흥 운동에 맞서고 프로테스탄트의 선교와 출판, 사회 개혁을 더욱 본격적으로 추진하기 위하여 '복음주의 연맹' (Evangelical Alliance)을 결성하였다. 이들의 입장은 영적 ▲ 도덕적으 로 노력해야만 그리스도가 온다고 믿는 천년 왕국 기대 사상의 한 부분이었는데, 특히 미국에서는 천년 왕국 사 상이 강한 애국심과 반(反)가톨릭주의와 결합되어 나타 나는 경우가 많았다. 그러나 19세기 후반에 복음주의의 교세는 커졌지만 산업의 발달로 도시 인구가 늘어남으로 인해 더 이상 개인적이고 자발적인 복음주의 사업을 지 속하기가 어려워졌다. 그래서 사회 문제에 관한 것보다 는 개인적인 신앙 실천을 더욱 강조하게 되었다. 이런 흐 름을 보여 주는 가장 단적인 예가 1900년 이후 미국에 서 신자가 급격히 늘어난 오순절 교회(Pentecostalist)이다. 20세기 초에 복음주의는 여러 분파로 나뉘어졌다. 19 세기 후반부터 제1차 세계대전까지, 다원(C.R. Darwin, 1809~1882)의 진화론과 같은 새로운 과학과 사회 이론이 등장하자 복음주의자들은 새로운 이론들에 반대하는 태 도를 취하였고, 그 결과 복음주의자들은 마치 근대 과학 과 그리스도교 신앙은 양립하지 못한다고 생각하는 사람 들처럼 보여졌다. 한편 이 시기는 종교관 자체에도 변화 가 일어났던 시기로, 종교의 경전이 신과 윤리에 대한 인 류의 의식 발전을 기록한 것이며 성서도 그 범주에서 벗 어나지 않는다는 견해가 사회 전반에 자리잡자 복음주의 자들은 큰 타격을 입었다. 그 결과 대부분의 교파들이 자 유주의 입장과 전통적인 입장을 고수하는 이들로 양분되 었다. 자유주의 입장을 취한 이들은 근대의 과학적인 사 고를 받아들이면서 시대에 맞게 그리스도의 가르침을 적 용하자는 주장을 한 반면, 전통을 고수하는 이들은 성서 가 과학적이고 역사적인 면에서조차 전혀 오류가 없다고 주장하면서 역사는 예정대로 전개된다는 섭리론(dispen- sationalism)에 근거해 성서 해석을 하는 등 호전적인 입장 을 취하였다. 이러한 상황에서 생겨난 것이 근본주의자 (fundamentalist)들이다. 근본주의자들은 근대 신학 자체 에 강력히 반대할 뿐만 아니라 근대 사상이 포괄하는 상 대적인 것들, 문화나 사회적인 변화에도 반감을 보이는 경우가 많다. 이들은 복음주의자 집단에 속한 일부 극렬 집단이라고 할 수 있다. 제2차 세계대전 이후 근본주의파 복음주의 내에서는 극단적인 자세를 다소 완화하고 자유주의파 복음주의자들과 협력하려는 신복음주의(neo-evangelicalism)가 출현하였다. 1947년에 설립된 풀러 신학교(Fuller TheologicalSeminary)나 1956년에 창간된 《현재의 그리스도교 정신》(Christianity Today)도 이 운동의 일환인데, 그레이엄(B. Graham, 1918~ ) 목사의 출현으로 이 운동은 더욱 활기를 얻게 되었다. 그러나 정통 근본주의자들은 이들을제명하면서 이들의 노선에 단호히 반대하였다. 이로써신복음주의자들은 '근본주의파 복음주의자' 란 이름에서'근본주의' 를 빼고 자신들을 단순히 '복음주의자' 라고부르기 시작하였다. 정통 근본주의자들은 1950년을 전후하여 다수의 복음주의 교파들과 완전히 결별하였고,그 결과 복음주의자라고 불리는 이들은 하나의 교파나집단이 아니라 복음주의 입장에 동조하는 여러 교파의사람들이라는 현상이 나타났다. 이를테면 흑인 청교도교회(Black Puritanism)나 미국에서 가장 규모가 큰 복음주의 집단인 남부 침례교 협의회(Southern Baptist Conven-tion), 오순절 교회, 복음주의파 감리교 신자들이 복음주의 입장을 표방하고 있지만 조직적으로 구성되어 있지는않다. 침례교, 장로교, 감리교, 그리스도의 성도들(Disci-ples ofChrist) 성공회 등 주요 교파에 속한 복음주의자들도 복음주의라는 공통점만을 가질 뿐이다.
미국만큼 복음주의의 영향을 많이 받은 나라는 없지만, 복음주의는 범세계적인 현상이다. 1966년 베를린에 서 개최된 '복음화에 관한 세계 회의' (World Congress onEvangelism), 1974년 스위스 로잔(Lausane)에서 개최된'세계 복음화에 관한 국제 회의' (International Congress onWorld Evangelization) 같은 국제 회의에서도 처음에는 영미 중심의 분위기였지만, 점차 개발 도상 국가들의 발언권이 강해지고 있다. 많은 복음주의 교파들 그리고 거의모든 근본주의 교파들은 여성과 가정, 성(性)에 대해 오래 전부터 보수적인 입장을 취해 왔으며, 정치적인 견해에서도 작은 국가, 강한 군대, 애국심을 강조하는 극우파적 성격을 지닌다.
〔현대 복음주의의 갈래〕 20세기 후반의 복음주의는크게 다섯 부류로 나눌 수 있다.근본주의파 복음주의자들(fundamentalist evangelicals) :이들은 스스로를 새로 태어난 그리스도인으로 간주하며성서의 내용이 역사적 · 과학적으로 모두 사실이라는 성서 무오류성을 주장한다. 하지만 이들 중에는 종말론을믿는 이들과 그렇지 않은 이들, 정치 참여를 주장하는 부류와 그렇지 않은 부류로 나누어진다.
구복음주의자들(od evangelicals) : 개인의 경건한 삶을 주창하는 이들로, 회개의 체험을 강조하고 신앙 간
증과 복음 전도, 엄격한 도덕 생활, 성서 공부를 중요시한다. 신복음주의자들(new evangelicals) : 전체적인 점에서는 구복음주의자들과 같지만, 신앙을 이성적이고 합리적인 방법을 통해 옹호해야 한다고 주장하는 것과 경건한 생 활의 범주를 사회적인 문제에까지 확대 적용한다는 것이 차이점이다. 이들의 출현으로 복음주의자들은 사회 제도 에 무관심하다거나 합리적인 사고 방식을 반대한다는 선 입견이 바뀌게 되었다. 구복음주의자들과 신복음주의자 들은 성서의 무오류성을 주장하지만, 묘사 하나하나의 무오류가 아니라 보다 넓은 의미에서의 무오류를 주장한다.
정의 평화 복음주의자들(justice & peace evangelicals) : 속칭 '젊은 복음주의자들' (young evangelicals)로 불리는 이들은 소수 집단이지만 폭력과 전쟁을 극렬하게 반대한 다는 특징이 있다. 재침례교 신자나 정통 칼뱅파에 속한 정의 평화 복음주의자들은 공동체를 형성하여 사업을 추 진하는 경우가 많다.
성령의 은사를 강조하는 복음주의자들(charisimatic evan- gelicals) : 주로 방언의 은사로 대변되는 성령에 의한 세 례와 열렬한 기도 생활, 찬양, 개인적 신앙 간증을 강조 하는 이들이다. 이 다섯 가지 복음주의는 서로 혼합되어 나타나는 경 우도 많은데, 한 교파 내에서도 위의 다섯 가지 중 두세 가지가 섞여 있는 경우를 흔히 볼 수 있다.
〔평 가〕 현대에 들어 복음주의에 대한 새로운 반성과 각성이 행해지고 있다. 즉 20세기 초 복음주의의 부분적 인 침체와 현재에도 일부에서 복음주의가 환영받지 못하 는 이유를 찾는 노력이 이루어졌다. 그로 인해 복음주의 의 교리적 정교성 부족과 세계관 변화에 적응하지 못한 율법적이며 반계몽주의적인 자세, 그리고 초기 복음주의 자들의 깊숙한 사회 참여 자세와는 달리 현대 신자들의 두드러진 개인주의, 사회적 죄에 대한 예언적 통찰력의 부족이 결점으로 평가되었다. 한편 신학적 의미에서 복 음주의는 모든 교파를 초월한다는 주장도 대두되었다. 아직 일부이긴 하지만 가톨릭이나 기타 교파 안에도 구 원받을 자격을 갖춘 신자들이 존재하며, 프로테스탄트 신자라고 해서 모두가 '복음적' 이라고 할 수는 없다는 인식 아래 '복음적' 이라는 말은 프로테스탄트라는 말보 다 더 넓고 더 좁다고 표현하는 이들도 나타났다. 현재 복음주의 내에는 그리스도교와 관계를 회복하려는 움직 임이 있다. 물론 이에 대한 엄격파들의 비난이 있지만, 그럼에도 불구하고 많은 복음주의자들과 교회 일치 운동 가들이 복음화와 사회 정의 문제 해결에 서로 협력하고 있다. 그러나 복음주의자들 중에는 가톨릭 신자들을 그 리스도교 신자가 아닌 회개가 필요한 존재로 생각하는 사람들부터 선교와 여러 가지 일에 서로 적극 협력하기 를 바라는 사람들까지 여러 부류가 있다.
〔복음주의와 가톨릭 교회의 협력〕 1977~1984년 사이에 세 번에 걸쳐 교황청 산하의 그리스도교 일치 사 무국' (Vatican Secretariat for Promoting Christian Unity)이 선정한 가톨릭측 신학자와 선교 전문가들이 복음주의를 표방하는 세계 교회 협의회(W.C.C.) 소속 교회와 비소속 교회들이 포함된 대표들과 만나 선교에 관한 협력 방안 을 논의하였다. 여기에 참여한 프로테스탄트측 대표들은 공식적인 단체를 결성하지는 않았지만, 대부분이 로잔에 서 개최된 '세계 복음화에 관한 국제 회의' 와 관계된 사 람들이었다. 이 모임을 선교에 대한 복음주의와 가톨릭 의 대화위원회' (Evangelical-Roman Catholic Dialogue on Mission, ERCDOM)라고 부른다. 이 회의의 최종 보고서 는 공식 합의서가 아니라 일종의 공통점과 차이점을 나 열한 목록에 가깝다. 하지만 양측이 서로에 대한 그릇된 편견과 선입관을 버리고, 서로의 공통점과 차이점을 확 인한 것만도 큰 성과였다. 이 보고서가 언급한 앞으로의 중요한 논제, 그리고 인정해야 할 두 교회의 큰 차이점 은, "계시와 성서의 의미, 복음화와 정치 사회적인 책임, 그리스도 교회 밖에서도 하느님은 역사하시는가, 예수 그리스도의 고유성과 보편성, 구원에 있어서의 마리아의 역할, 세례와 회개, 교회 구성원이라는 사실과 구원의 관 계, 교회의 역할, 복음과 문화" 등이다. 이 보고서가 발 표된 이후, 최근 복음주의가 급속히 번져 가는 라틴 아메 리카, 필리핀, 스페인, 프랑스 같은 곳에서는 이 같은 문제들이 논쟁의 쟁점이 되고 있다. (→ 프로테스탄티즘)

※ 참고문헌　 Paul Merritt Bassett, Evangelicals, Dictionary ofEcumen-ical Movement, Geneva : WCC Publications, pp. 393~395/ George M.Marsden, Evangelical and Fundamental Christianity, pp. 190~197/Gabriel Fackre, Evangelical, Evangelicalism, Westminster Dictionary ofChristian Theology, Philadelphia, pp. 191~192/ George F. Sweazy, TheChurch as Evangelist, New York : Harper & Row, 1978/ Tom Stransky,Evangelical-Romm Catholic Dialogue on Mission, DEM, pp. 392~393/ 로날드 사이더 · 르네 빠디야, 한화룡 역, 《복음 전도 · 구원 · 사회 정 의》, 한국기독학생 출판부, 1987/ 도날드 G. 블러쉬, 이형기 · 이수영 역, 《복음주의의 정수 : 하나님, 권위, 구원》, 한국장로교출판사,1978. 〔李惠政〕