삼위 일체론

하느님은 성부 · 성자 · 성령의 세 위격을 가지고 계시지만 하나의 본성으로 존재하는 분이라는 삼위 일체 교의에 대해 연구하는 신학의 한 분야. 그리스도교는 신경을 통해 "나는 한 분이신 하느님, 전능하신 아버지이며 만물의 창조주, 한 분이신 주 예수 그리스도, 하느님의 외아들, 주님이시며 생명을 주시는 성령을 믿나이다" 하고 고백한다. 이렇듯 우주 만물의 창조주인 하느님 아버지, 구세주인 하느님 아들, 생명의 주님인 성령, 이 세 위격 안에 계시는 유일한 하느님에 대한 신앙 고백은 그리스도교의 중심 교의이자 신앙의 핵심이다. 그리스도인은 성부와 성자와 성령에 의해 구원된 자이므로 성부 · 성자 성령을 구원의 하느님으로 믿는다. 또 처음부터 스스로를 예수 그리스도의 삶과 죽음, 부활로 인해 또 성령의 파견으로 하느님의 생명을 누리어 구원된 자로 자각한다. 성부 · 성자 · 성령에 대한 그리스도인의 신앙 고백은 구원에 대한 감사와 찬양의 표현이다. 따라서 삼위일체론은 하느님에 대한 사유 즉 모든 존재의 구원이 무엇인지를 밝히려는 철학적 반성에서가 아니라 하느님에 의하여 역사 안에서 겪은 구원의 체험을 정립하려는 시도에서 생겨난 교리이다. 그것은 하느님에 의해 실현된 그리스도교 구원 체험의 본질을 나타내므로 유일신을 믿는 유대교와 이슬람교로부터도 그리스도교를 구분해 주는 신앙 고백이다.
〔성서적 근거〕 성서는 엄밀한 의미의 삼위 일체론을 담고 있지 않으나 신약성서에서 구약의 유일신론에 근거하여 아버지 · 아들 · 영으로서의 하느님에 관해 말하고 있으므로 삼위 일체론의 바탕이 된다. 또 아버지와 아들의 관계 그리고 두 분과 성령의 관계를 진술함으로써 삼위 일체론의 기반을 마련하고 있다. 구약성서의 유일신론이 어떻게 하느님의 아버지 · 아들 · 영이라는 성서 계시와 조화될 수 있는가 하는 문제로부터 시작된 삼위 일체론은, 하느님의 유일성을 보존하는 방식으로 예수가 하느님 아버지와 구분됨을 나타내고 또 이와 관련된 부적절한 개념들과 확연히 다르다는 것을 밝히려는 과정에 서 정립되었다. 그리고 성서 안에서 하느님의 자기 계시, 구원의 하느님에 대한 체험, 감사와 찬양을 통한 신앙 고백이라는 세 가지 단계를 거쳐 신학적 정립의 기반을 마련하였다. 성서의 계시에 따르면, 하느님의 내적 본질은 '공존' 이고, 주고받음의 '상호 교류' 이며, 신적 사랑의 작용으로 표시되어야 하는 '단일성' 이다. 4세기 들어 이 연관성이 명확해졌는데, 즉 하느님은 절대적 자아 성취로 파악될 수 없다는 것이 밝혀진 것이다. 또한 삼위 일체적 세례 서약이 삼위 일체론을 위한 교의적 기반이 되었고 그 내용은 성찬 기도문 안에 반영되었다.
〔정립 과정〕 삼위 일체 신앙은 신적 생명의 단일성과 충만함을 동시에 명확히 보존해야 한다. 그러므로 이는 일체성 또는 삼위성 중 하나를 강조한 두 주요 오류, 즉 모나르키아니즘(monarchianismus, 絶對唯主論)과 성자 종속설(聖子從屬說, subordinationisimus)을 논박하는 가운데 정립되었다. 그래서 무엇보다도 하느님이 유일한 분이라 는 것이 역설되었고, 이는 본성(natura) · 본질(essentia) · 실체(substantia)로 표현되었다. 삼위 일체 신학은 주로 다음 네 단계를 거치면서 정립되었다.
첫째 단계에서 교회는 모달리즘(modalismus)을 거슬러 창조와 구속의 역사에 대한 성서 묘사는 단순히 하느님이 외부로 향해 펼친 활동의 양태(樣態, modus)를 묘사한 것이 아니라 그 역사 안에서 하느님의 내면 생명 자체가 우리에게 계시되어 있음을 천명하고자 하였다. 그래서 하느님이 창조와 구속의 역사 안에서 성부 · 성자 · 성령으로 나타난 것은 하느님의 발현 양태라고 주장함으로써 하느님의 단일성과 절대적 유주성(唯主性, monarchia)을 내세우며 하느님의 내적 생명에 관한 어떤 결론을 도출해 내려는 시도(2세기의 스미르나의 노에투스와 프락세아, 3세기의 사벨리우스)를 배격하였다.
둘째 단계는 아리우스(Arius)의 성자 종속설과 논쟁을 벌이는 시기이다. 성자 종속설은 삼위 일체를 여러 수준의 질서로 이해함으로써 그 신비를 쉽게 파악하려는 시도였는데, 플라톤적 우주관뿐만 아니라 초기 그리스도론적 사변도 그 기초가 되었다. 초기 그리스도론적 사변은 성자를 중재자로 간주한 구원사적인 관점에서 한 분 하느님을 강조한 그리스도론을 의미하며, 이러한 그리스도론적 관점에서 삼위 일체를 이해하려고 하였다. 그리고 그리스 우주관에 의하면 존재의 위계 질서는 신으로부터 하강하고 신을 향해 상승하는 구조 안에 배치되어 있는데, 그 위계 질서 안에서 신은 근접할 수 없는 최고의 정점에 위치해 있다. 여기서 중재자인 그리스도는 지상 실재의 다른 모든 것들 위에 존재하지만 성부 아래에, 즉 '종속' (subordinatus) 위치에 있는 것으로 간주하였다. 이 이론이 삼위 일체에 적용되면, 성부만이 엄밀한 의미의 하느님이라고 할 수 있다. 로고스-아들은 모든 피조물을 지은 분이기는 하지만 진정한 하느님이 아니므로 '둘째신' (δεύτερος Θεός)이다.
제1차 니체아 공의회(325)는 아리우스의 성자 종속설에 반대하면서 성자는 분명 하느님이 차지하는 존재의 차원에 속해 있다고 단언하였다. 성자는 '성부와 본질상 같고' (ὁμοούσιον τῷ πατρί) 따라서 하느님이다. 그분은 근접할 수 없는 하느님과 세계 사이의 중간 존재가 아니라 아들로서의 중개자이다. 그분은 성부로부터 자성(子性)을 받았지만 신성에 있어서는 성부보다 낮은 위치에 있지 않다. 그러므로 하느님을 자기 자신만을 위해 사는, 절대 독재의 뜻으로 이해하면 안된다. 오히려 하느님은 성자를 향한 자신의 움직임 안에서 또 그 움직임을 향해 존재하고 활동하는 분이다. 결국 아리우스주의는 성령 피조설(聖靈被造說, pneumatomachianism)에 귀착되었는데, 이 이단은 성령이 하느님인가 또 어느 정도 하느님이라 할 수 있는가 하는 문제를 제기하였다. 제1차 콘스탄티노플 공의회(381)는 이 이단에 반대하여 "주님이며 생명을 주시는 (성령)"이라는 표현을 통해서 "성부로부터 나오고 성부 성자와 함께 같은 영광과 흠숭을 받으시는" 성령의 신성을 확정하였다(DS 150). 이러한 두 가지 유형의 이단들과 논쟁함으로써 교회는 예수의 신성을 명확히 천명하였고, 동시에 구원의 실재와 그 보편성을 확증하였다. 구원은 하느님이 몸소 그것을 실현시켰을 때에 한하여 실제로 발생된 것이 되기 때문이다.
셋째 단계는 성부 · 성자 · 성령의 구분과 관계의 문제를 해결하였던 시기이다. 성부 · 성자 · 성령이 단 하나의 본성만을 지닌다면, 그들의 실제적 상호 관계도 언어로써 표현되어야 할 것이다. 한 신적 본성이 개별 위격들에 의해 다양해지는 것처럼 '세 위격' 이 한 신적 생명을 누리고 있다면, 성부 · 성자 · 성령은 세 분의 하느님이 될 것이다. 다시 말해서 삼신론(三神論, tritheism)의 위험에 빠지게 된다. 4세기 초에 가빠도기아 교부들은 이에 대한 해결책으로 "성부는 주는 분, 성자는 받는 분, 성령은 성부로부터 성자를 통하여 나오는 분으로 하느님의 같은 한 생명을 가진다" 고 주장하였다. 이러한 관계들로 인해 서로 구분이 되는데, '대타적' 관계들의 이 영역은 신적 생명의 공통 요소인 '일체' 를 서로 상대에게 준다. 한 본성을 공유하는 세 실제 관계를 교부들은 '자존재' （自存 在, ὑπόστασις)라는 개념으로 표현하였다. 이 용어는 네오 플라토니즘에서는 종속적 의미를 지녔고 제1차 니체아 공의회에서는 한 신적 '본성' (DS 126)을 가리키는 낱말이었으나, 삼위 일체론에서는 전혀 새로운 뜻을 지니게 되었으며 복수형으로 사용했을 때는 '세 위격들'(ὑποστάσεις)로 이해되었다. 하느님의 한 생명에서 나오는 생명 발출들은 다음과 같이 표현되었다. "기원되지 아니한 성부는 성자를 낳고 성자를 통하여 성령을 발출 시킨다. 성자는 그 자신과 성령의 숨을 성부로부터 받는다. 성령은 성부와 성자로부터 나와 성부와 성자를 하나로 묶는 사랑의 끈이 되고 아울러 하느님이 자기 자신과 자유로운 사랑의 행위에서 창조한 피조물들과의 친교에 개방되도록 해주는 터전이 된다." 성부는 시작이 없는 기원이다. 성자를 구성하는 생명 발출은 '출산' (genera-tio)이라고 불린다. 성령을 이루는 생명 발출은 동방 교회에서는 '발출' (processio), , 서방 교회에서는 '기출' (氣出, spiraio)이라고 불린다. 발출은 서방 교회에서 성자와 성령에게 똑같이 사용된다. 이 연관 속에서 성부와 성자가 어떻게 성령의 출현에 관련되느냐는 문제는 동방 교회와 서방 교회 사이의 쟁점으로 남아 있으며, 훗날 필리오궤' (Filioque) 논쟁을 일으켰다.
4세기 후반에 정립된 삼위 일체 교리는 한 분 하느님이 세 위격으로 존재한다고 단언하였다. 이 단언의 목적은 하느님 · 그리스도 · 성령이 인간의 구원에 동등하게 책임을 지며, 셋이 신적 존재라는 것을 고백하려는 데 있었다. 제4차 라테란 공의회(1215)에서는 각 신적 위격이 신적 본질임을 확언하였고, 피렌체 공의회(1442)에서는 "하느님 안에서 대타 관계가 있는 것을 제외하고는 모든 것이 하나이다" (DS 1330)라는 원칙을 확정하였다. 이리하여 삼위일체론은 본체의 단일성' 과 '위격들의 다양성' 을 동시에 천명하였다.
넷째 단계에서는 삼위 일체 내의 생명 발출들을 드러낼 수 있을 유비(類比)와 '모델' 을 추구하는 시도가 행해졌다. 아우구스티노는 인간의 정신 생활의 현상학으로부터, 이른바 삼위 일체의 심리학적 이론을 개발하였는데, 그는 인식과 사랑 행위의 상태 안에서 인간 존재가 자기 자신과의 관계에 연류되어 있으면서 동시에 자신을 넘어서고 있음을 간파하였던 것이다. 성부 · 성자 · 성령은 각각 정신, 인식, 사랑(기억, 지성, 의지)에 비유될 수있다. 정신의 인식 행위는 성자의 출산과, 그 사랑 행위는 성령의 기출과 연관된다. 중세기에 성 빅톨(Victor)의 리카르도(Ricardus)는 사랑의 현상학으로부터 유비를 도
출해 냈다. 그는 하느님을, '사랑하는 분' (성부), , '사랑받는 분' (성자), 성부와 성자 사이에 이루어지는 사랑의 대화를 종결 짓는 의미로 '함께 사랑받는 분' 또는 '사랑 그 자체' (성령)로 이해하였다. 토마스 아퀴나스는 아우구스티노의 노선을 따라 관계의 신학을 역설하였는데, 하느님 안에서 세 위격은 자존하는(자아와의 관계 속에 존재하는) 관계들이다(《신학 대전》 Ⅰ, q. 30, a. 4 ad 4). 여기서 제기되는 문제는 추상적 · 형식적 관계 구조가 어떻게 사랑으로 구체적으로 이해될 수 있는가 하는 것이다. 그리고 그리스 전통과 리카르도의 개념을 이어받는 보나벤투라는 이를 해결하려고 시도하였다.
그 후 17세기에 삼위 일체론은 하느님의 비위격성과 그리스도 신성(神性)의 부정을 주장하며 삼위 일체 교의를 거부하던 소치니아니즘(socinianismus)과 우니타리아니즘(unitarianism, 一神論)의 도전을 받기는 하였지만, 서방 교회 신학에서 핵심을 이루는 신학으로 자리잡았다. 현대에 와서 바르트(K. Barth)와 라너(K. Rahner)는 내재적이고 구원 경륜적인 삼위 일체의 본성적인 일치를 강조하면서 삼위 일체론의 발전에 기여하였다. 한편 람프(G.W.H. Lampe)를 비롯한 다른 신학자들은 삼위 일체 교의를 기본적으로 시대에 뒤떨어진 교의로 간주하면서 그리스도의 신성을 강조하려고 시도하기도 하였다. 몰트만(J. Moltmann)은 십자가에 못박힌 그리스도로서 하느님의 '자기 차별화' (self-differentiation)를 설명하면서 사회적 삼위 일체론을 전개하였다. 그 밖에 수많은 신학자들, 특히 카스퍼(W. Kasper)는 교회 일체적인 맥락 안에서 '필리오궤' 논쟁을 재검토하였다.
〔사랑의 하느님에 대한 신앙 고백〕 삼위 일체론은 구원 사건의 역사적 체험을 이해하려는 노력에서 생겨난 것이기 때문에 그리스도의 구원 사건에 대한 고백으로 형성되었다. 삼위 일체 고백은 예수 그리스도 안에서 일어난 구원 사건에서 하느님이 하나 됨을 고백하고자 한다. 그리스도가 성자로서의 하느님이 아니라 단순히 한 인간이거나 신과 인간 사이의 '중재자' 라면 그분 안에서 발생한 사건은 하느님 자신의 사건이 아닐 것이다. "신성의 온갖 충만함이 몸이 되어 그리스도 안에 머물러 있으므로"(골로 2, 9) 그리스도의 사건은 하느님 자신의 사건이었고, 따라서 이는 하느님의 생명 안으로 인간을 끌어들이는 참 구원의 사건이었다.
교회는 그리스도 안에서 발생한 구원 사건 속에서 성령의 활동을 보았고, 성령이 교회 및 그리스도인들 안에서 그리스도 사건을 성취하고 있음을 깨달았다. 그러므로 그리스도의 사건 안에서 성부와 성자와 성령이 함께 활동함을 고백하지 않을 수 없었다. 성령을 통하여 발생하는 구원의 활동은 바로 하느님 자신의 행위이다. 그리스도 안에서 성령을 통하여 일어나는 구원의 사건들이 하느님 자신의 행위이므로 참 구원 사건이 되는 것이다.
삼위 일체론은 그리스도와 성령의 신성을 고백함으로써 그분들 안에서 발생한 구원의 사건에 있어서 하느님이 하나 됨을 고백하고, 또한 그 사건이 하느님 자신의 구원 사건임을 고백하려는 것이다. 즉 참 하느님은 성부 · 성자 · 성령으로 현존하고 활동하며 하느님 자신의 행위임을 나타내고자 하는 것이다. 하느님에 대한 성서의 모든 증언은 "하느님은 사랑이시다"(1요한 4, 8)라는 말로 요약되고 또 유일한 하느님은 아버지와 아들, 영이며 사랑 자체이다. 하느님은 사랑 자체로서 유일한 분인데 언제나 아버지 · 아들 · 영으로 존재하고 활동한다는 것이 하느님에 대한 성서의 결론이다. 그리스도교의 하느님은 관계 · 사귐 · 공동체의 하느님이고, 삼위 일체론은 이 계시를 명확한 개념으로써 표현한 교의이다. 이는 '그리스도교적 유일신론' 이라 할 수 있다. (→ 그리스도론 ; 모나르키아니즘 ; 모달리즘 ; 성령 ; 삼위 일체 ; 아리우스주의 ; 필리오궤)
※ 참고문헌　 J. Ratzinger, 張益 역, 《그리스도 信仰 어제와 오늘》, 분도출판사, 1974/ L. Hodson, The Doctrine of Trinity, London, Nisbet, 1960/ J.N.D. Kelly, Early Christian Creeds, London, Lonergan, 1972/ 《SM》 3, pp. 303~308/ F.L. Cross · E.A. Livingstone eds.,《ODCC), 1997, pp. 1641~1642. [崔榮喆]