《솔로몬의 송가》

42개의 짧은 찬양시들로 이루어진 모음집. 책 제목으로 보아 저자가 이스라엘의 솔로몬 왕인 것 같지만, 실제로는 초기 그리스도교 공동체의 산물이다.
〔사 본〕 이 책에 수록된 모든 시들을 완전한 형태로 기록하고 있는 사본은 현재 없다. 두 번째 시와 세 번째 시의 처음 부분은 아직 발견되지 않고 있으며, 첫 번째 시의 일부분도 없어졌다. 이 책에 대한 최초의 기록은 11번째 시를 인용한 3세기 그리스어 문서 보드메르 파피루스(Bodmer Papyrus)이고, 4세기 콥트어로 된 그노시스주의 문서인 피스티스 소피아(Pistis Sophia)에는 다섯 개(1, 5, 6, 22, 25)의 시가 포함되어 있으며, 락탄시오(L.C.F.Lactantius, 250?~321?)는 저서 《신의 훈시》(Divinae Institutiones 4. 12. 3)에서 19편 6-7절을 인용하였다.
《솔로몬의 성가》 내용이 비교적 좋은 상태로 전해지는 두 개의 사본이 있는데, 모두 시리아어로 쓰여져 있다. 하나는 대영 박물관에 소장되어 있는 10세기의 사본으로 17편 7절부터 42편 20절까지 보존되어 있고(British Museum ms. Add. 14538), 다른 하나는 15세기의 사본으로 3편 1b절부터 42편 20절까지 영국 맨체스터의 존 릴런즈 도서관에 소장되어 있다(John Rylands Library Cod. Syr. 9). 이 책이 독자들에게 알려진 것은 1909년 해리스(J.R.Harris)가 자신의 책장에 있던 한 시리아어 사본을 발견하면서부터였다. 그는 그 해 이 사본을 출판하면서 여기 에 《솔로몬의 시편》과 《솔로몬의 송가》를 포함시켰다.
〔저자 · 저작 시기 · 원어 · 출처〕 이 책의 저자, 저작시기 및 위치, 그리고 처음에 쓰여진 언어에 대해서 알려진 것은 없다. 이 책을 언급하고 있는 고대 문서들은 모 두 이 책의 저작권을, 많은 시를 지었다고 구약성서에서 알려져 있는 솔로몬 왕에게 돌리고 있지만, 이것은 이 책이 외경이라는 것을 알려 줄 뿐 사실과 다르다. 저자는 성부 · 성자 · 성령을 고백하는 그리스도교 신앙인이었을 것으로 여겨진다. 유대교 사상이 강하게 나타나 있는 것으로 보아 저자는 유대계 그리스도교인이었던 것 같으나 그의 신앙이 그노시스주의나 그리스도 가현설(docetismus)에 빠져 있는 것 같지는 않다.
편집 시기에 대한 견해는 1세기 후반부터 3세기 후반까지 다양하게 제시되어 왔지만, 많은 학자들은 100년경을 선호하고 있다. 요한 복음서와의 사상적 유사성과 안티오키아의 이냐시오(35?~107)가 이 책을 알았을 가능성이 있다는 것이 이러한 견해를 뒷받침해 준다. 이 책에 나타나 있는 사상이 유대계 묵시 문학 작품, 특히 쿰란 문서에 나타나 있는 사상과 유사하다는 것은 확실히 저작 시기가 2세기 후반이나 3세기경이 아님을 의미한다.
이 책이 편집된 본래의 언어도 다양하게 제시되어 왔다. 쿰란 사본, 특히 감사 시편(Hodayoth, 10H=DST)이라는 시 문서와 이 책과의 현저한 유사성은쿰란에서 사용되었던 히브리어가 원어일 것이라는 주장을 하게 하였다. 저자가 칠십인역본에 의존하고 있다는 분명한 증거(7, 10 : 9, 8-9)로 그리스어 원어설이 제시되었으나, 일 반적으로는 시리아어 원어설이 받아들여지고 있다. 왜냐하면 시리아어에서만 가능한 말놀이(19, 9), 유운(幽韻),운율 구조, 리듬 등이 사용되어 있기 때문이다. 이 책의 여러 사본들을 비교할 때 나타나는 전승 과정에서의 단어 혼동이나 실수들(5, 2 ; 23, 4 : 22, 6 : 25, 8) 또한 이러한 주장을 뒷받침해 주고 있다.
이 책이 어느 특정 도시에서 쓰여졌다는 것을 나타낼만한 결정적인 증거는 없다. 그러나 시리아어 원어설은시리아 지역을 이 책의 저술 장소로서 가장 가능한 지역 으로 여긴다. 요한 복음서와의 밀접한 연관성, 이냐시오와의 관계성 등이 안티오키아나 그 부근에서의 편집을 추측하게도 하지만, 이 책에 있는 많은 시들이 여러 지역에서 쓰여졌을 것이라는 추측도 가능하다.
〔내용과 신학〕 전반적인 내용은 하느님이 주시는 영생, 사랑, 은혜 그리고 구원하러 온 약속된 메시아에 대해 감사하면서 기쁨으로 주님을 찬양하는 것이다. 여기 에서 말하는 영생은 미래에 주어지는 것이 아니라 현재의 삶을 통해서 이미 경험한 것이다. 이 구원의 삶은 메시아 예수 그리스도를 통해서 이루어진다. 즉 그리스도 의 동정녀 탄생을 통한 육화(7, 3-6 : 19, 6-11 ; 41, 3-4.11-15), 십자가에 못박힘(27, 1-3 : 42, 1-2), 땅 아래로 내려가심과 부활(42, 6-20)을 통한 구원이다. 주님을 사 랑하고 믿는 이들에게는 이러한 구원이 주어지지만, 그를 핍박하고 거부하는 이들에게는 이러한 비밀이 감추어져 있다.
이 책에는 그리스도인들에 대한 훈계의 내용도 들어있는데, 예를 들어 '지혜로워라, 기뻐하라, 힘을 내라, 타인을 억압하지 말라, 노예를 사지 말라, 이웃을 속이지 말라, 도둑질하지 말라, 주의 진리를 따라 살라' 등 신앙인들이 지켜야 할 윤리적 명령들이다. 이것은 하느님과 이웃에 대한 사랑을 표현하는 것으로 철학적이기보다는 현실적이고 실제적이다. 이러한 명령들을 지켰을 때 주어지는 보상은 물질적인 것이 아니라 영적인 것으로 하느님의 은혜를 알게 되는 것이다.
이 책은 유대 묵시 문학 작품처럼 세상을 이원론적으로, 즉 '위의 세계' 와 '아래의 세계' 로 나누고 있지만, 묵시 문학과는 달리 이 두 세계가 투쟁하고 있는 것으로
묘사하지는 않았다. 우주적 투쟁은 선한 영의 승리로 이미 끝났고, 하느님의 진리를 따르는 이들은 악한 영으로부터 구원을 받았다(23, 4 : 14, 4-5). 따라서 하느님이 통치하는 낙원(paradise)은 멀리 있는 것이 아니라 현재 이 땅 위에 있으며, 믿는 이들은 하느님이 심은 나무처럼이 땅 위의 낙원에 심어져 영원한 생수를 마시며 산다. 현재의 삶을 감사하고 기뻐하는 모습이 나타나는 것은 이 책의 저자가 바로 이러한 역사관을 갖고 있었기 때문이다.
〔성서 및 다른 문헌과의 관계〕 이 책의 저자는 구약성서를 단 한 구절도 인용하고 있지 않지만, 직접적인 영향을 받았던 것이 분명하다. 그가 주로 의존하고 있는 책은 시편인데, 히브리어와 그리스어로 쓰여진 시편을 알고 있었을 것으로 여겨진다. 창세기, 잠언, 이사야서, 에제키엘서에 있는 몇몇 구절들의 영향도 발견된다. 또 신약성서의 직접적인 영향은 불분명하지만, 신약성서의 전승과 연관될 수 있는 내용들도 많다. 예수의 동정녀 탄생, 세례, 물위를 걸으심 등을 예로 들 수 있는데, 요한 복음서와의 유사점들도 많이 발견된다. 그러나 이 책의 저자가 요한 복음서나 신약성서의 다른 부분에 의존한 것 같지는 않으며, 오히려 신약성서와 공통된 전승에 의존하고 있는 것 같다.
저자는 신구약 중간 시대의 문헌에서 직접 인용하고 있지는 않지만, 사고 · 상징 등에서 공유하거나 혹은 영향을 주고받은 면들이 많이 발견된다. 특히 《솔로몬의 시편》과 《에녹서》의 영향이 두드러지는데, 예를 들어 《솔로몬의 시편》 14편에 묘사되어 있는 "주님의 낙원에 심어진 나무"는 이 책 11편의 내용과 유사하며, '인자' (人子)를 묘사하고 있는 《에녹서》 48장은 이 책 36편의 내용에 영향을 주었을 것으로 여겨진다. 이 밖에도 《이사야의 승천기》에 영향을 주었을 가능성도 있다. (→ 묵 시 문학 ; 외경)
※ 참고문헌　 J.H. Charlesworth, The Odes of Solomon, Miissoula, MT, Scholars Press, 1978/ 一, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2, ed. by J.H. Charlesworh, Garden City, New York, Doubleday, 1985, pp. 725~771/ J.H. Charlesworth · R.A. Culpepper, The Odes of Solomon and the Gospel of John, 《CBQ》 35, 1973, pp. 298~3221 J.A. Emerton, The Apocrphal Old Testament, ed., H.F.D. Sparks, Oxford, Clarendon Press, 1984, pp. 683~731/M. Lattke, The Apocryphal Odes of Solomon and New Testament Writings, 《ZNW》 73, 1982, pp. 194~301. 〔千 사무엘〕