《솔로몬의 유언》

솔로몬이 유언한 형태로 총 26장으로 구성되어 있으며, 솔로몬의 성전 건축에 관한 하가다(הַגָּדָה) 유형의 민담. 천사론 · 귀신론 · 마술 · 점성술 등을 포함하는 혼합주의적인 신앙이 반영되어 있으며, 초기 그리스도교 공동체의 작품으로 여겨진다. 〔내 용〕 솔로몬이 예루살렘 성전을 건축할 때 오르니아스(Ornias)라는 귀신이 한 소년 건축공을 괴롭혔는데, 성전 건축 공사에 참여한 이 소년은 솔로몬의 총애를 독차지하며 남들보다 두 배의 보수를 받았지만 날이 갈수록 여위어 갔다. 그것은 오르니아스가 그의 보수와 배급양식 중 절반을 빼앗아 가고 매일 그의 오른쪽 엄지손가락을 빨아먹었기 때문이었다. 솔로몬이 이 사실을 알고 오르니아스를 제어할 수 있는 힘을 달라고 기도하자 하느님은 대사제 미카엘을 통해서 마귀들을 사로잡을 수 있는 요술 반지를 주었다. 솔로몬은 이 반지를 소년에게 주었고, 소년은 솔로몬이 시키는 대로 반지를 이용하여 오르니아스를 솔로몬에게 오도록 하였다. 솔로몬은 오르니아스를 심문하여 그의 활동에 관한 내용과 그의 활동을 방해하는 자가 우리엘(Uriel) 대천사라는 것을 알아내고, 그로 하여금 베엘제불(Beelzeboul)이라는 귀신들의 두목을 불러오게 하였다. 베엘제불은 귀신들을 차례로 불러왔고, 솔로몬은 그들을 심문하여 그들의 이름 · 활동상황 · 그들의 활동을 방해하는 천사가 누구인지를 알아낸 뒤 성전 건축 일들을 그 귀신들에게 차례로 맡겼다. 당시 솔로몬은 세상의 모든 왕들로부터 존경을 받고 있었으며, 특히 마녀였던 남부의 여왕 시바는 그에게 와서 절을 하기도 하였다. 그러나 솔로몬은 아름다운 스넴 여인과 사랑에 빠져, 그녀의 유혹으로 이방신들에게 절을 하고 그들을 위한 신전들을 지었다. 이 일로 인하여 하느님의 영은 솔로몬에게서 떠났고, 귀신들을 제어하는 능력도 상실하고 말았다. 〔사본 · 원어 · 저자 · 저작 시기 · 출처〕 이 책은 약 16개의 그리스어 사본들이 있으며, 맥카운(C.C. McCown)이 14개의 사본들을 기초로 1922년에 출판한 본문을 표준으로 여기고 있다. 원어는 코이네 그리스어이며, 다른 언어에서 그리스어로 번역되었을 가능성은 없다. 그래서 신약성서 그리스어와 언어적인 유사성을 갖고 있다는 주장이 설득력을 얻고 있다. 이 책의 저자와 저작 시기 및 출처 등에 관해서는 알려진 것이 없다. 솔로몬의 마술에 관한 전설적인 내용은 저자가 유대교적인 배경을 지녔을 가능성을 암시하지만,이 책의 여러 곳에 나오는 그리스도교적인 언급(6장 ; 8장 ; 12, 3 ; 15, 10 ; 22, 20), 즉 예수(15, 10)와 동정녀 마리아(22, 20)에 대한 암시 등으로 보아 저자가 그리스도교 신자였을 가능성이 높다. 그렇지만 유대인들의 솔로몬에 관한 전설적인 이야기에 그리스도교적인 요소가 후대에 첨가되었을 가능성도 배제할 수는 없다. 이 책은 1~3세기 사이에 쓰여진 것 같으며, 《디모테오와 아퀼라의 대화》(The Daialouge of Timothy and Aquila)에 이 책의 26장 5절이 인용되어 있는 것으로 보아 적어도 400년경에는 존재했었던 것 같다. 그러나 유사한 내용의 전승들이 고대 문서들에서 발견되고 있다는 것은 적어도 3세기 초까지는 이미 존재했을 가능성이 있음을 암시한다. 또한 이 책이 1세기 초에 이미 존재했을 가능성도 있는데, 그 이유는 솔로몬의 마술적인 지혜를 다루고 있는 전설이 당시에 널리 알려져 있었기 때문이다(요세푸스, 《유대 고대사》 8. 2, 5). 이 책이 어디에서 쓰여졌는지에 대해서는 아직도 불분명하나, 바빌론 · 소아시아 · 이집트 · 팔레스티나 등이 그 장소로 여겨지고 있다. 그런데 이 책에는 출처가 다른 자료들이 내포되어 있다는 가능성을 배제할 수 없다. 〔신학 사상〕 《솔로몬의 유언》에는 천상계 · 지상계 ·지하계 등 3층 구조의 우주관이 나타나 있다. 천상계에는 하느님과 천사들이 거주하고 있는데, 가장 높은 하늘에 하느님이 있다. 타락한 천사들 혹은 그들의 후예들인 귀신들 역시 천상계, 특히 별 세계에 거주하고 있다. 지상계에는 인간과 자연이 있으며, 천사들과 귀신들이 나타나는 곳이다. 지하계(Tartarus)는 아베제티부(Abezethi-bou)라는 귀신에 의해서 통제되며 그의 친구 베엘제불이라는 귀신이 붙들어 온 사람들이 있는 곳이다. 이 책에 나타나 있는 신관은 성서와 다르지는 않지만, 귀신들을 제어할 수 있는 하느님의 능력이 강조되어 있다. 즉 하느님은 한 분이며 하늘에서 이 모든 우주를 통치하신다. 살아 계신 그분은 자신을 찬양하고 잘 섬기는 자들에게 천사를 통하여 귀신을 제어할 수 있는 능력을 주시지만, 그들이 우상을 숭배하고 자신을 멀리할 때에는 그러한 능력을 거두신다. 인간은 영적이고 초자연적인 존재들인 천사나 귀신들과 분명히 구분된다. 인간 세계에서 나타나는 질병이나 불행, 도덕적 · 영적 · 물질적 · 육체적 재앙 등 모든 종류의 악은 귀신들이 가져오는 것이다. 각자 독특한 기능을 가지고 있는 귀신들은 거룩한 신앙인이나 심지어 사제들까지도 욕심과 욕망을 갖게할 수 있다. 인간이 귀신들의 힘으로부터 보호받기 위해서는 그들의 이름, 활동 상황, 그들을 제어할 수 있는 천사들이나 마술적인 약이 무엇인지 등을 알아야 한다. 그러나 이러한 귀신들의 활동도 끝난 때가 있었는데, 그것이 바로 동정녀로부터 탄생된 하느님의 아들이 십자가에 달려 죽은 사건이었다. 《솔로몬의 유언》에는 "마지막 때까지" (25, 8), "영원" (26, 8)등의 표현은 있지만, 묵시 문학적인 이원론이나 내세에 대한 신앙은 나타나 있지 않다. 〔성서 및 다른 문헌과의 관계〕 《솔로몬의 유언》은 23장 4절에서 시편의 한 절(118, 22)만을 직접 인용하고 있지만, 주요 내용은 구약성서에 기초를 두고 있다. 열왕기상에 나오는 솔로몬의 지혜 · 성전 건축 · 시바 여왕의 방문 · 많은 후궁들과 이방신의 신전 · 남북 왕국의 분열 등에 관한 이야기들과, 그에 관한 전설이나 민담 등이다. 또한 창세기의 하느님의 아들과 사람의 딸이 결혼한 이야기 · 출애급 이야기 · 이사야서의 메시아 예언 · 미카엘과 가브리엘 등 천사들에 관한 이야기도 반영되어 있다. 신약성서와도 밀접한 관계가 있는데, 신약성서를 직접 인용하거나 이용하였다기보다는 구전되고 있던 공통된 전승을 이용하였다고 볼 수 있다. 예를 들어 동정녀 탄생 · 예수의 귀신들에 대한 제압 · 임마누엘 예언 · 예수에 대한 마귀의 유혹 · 십자가 사건 등은 신약성서와 《솔로몬의 유언》에 공통적으로 나타나 있다. 이 책은 성서 외에도 신구약 중간 시대의 문학과도 비슷한 요소들이 많다. 무엇보다 아스모데우스(Asmodeus)라는 귀신은 라파엘 천사의 방해를 받을 뿐만 아니라 물고기의 간과 쓸개에 의해서도 퇴치될 수 있다는 내용(5,7-10)은 토비트서의 라파엘 천사와 귀신 퇴치 이야기를 반영하고 있다고 볼 수 있다. 또 타락한 천사 이야기는 창세기 6장 1-4절을 근거로 하고 있지만, 《에녹서》(6-7장)와 《희년서》(7, 21-25 : 10, 5) 등의 내용과도 유사하다. 우리엘 대천사에 관한 유사한 이야기는 《에즈라 사서》(5, 20 : 10, 27)나 《에녹서》(9, 1 : 10, 1) 등에서 찾아볼 수 있다. 이것은 《솔로몬의 유언》에 나타나 있는 마귀론과 천사론이 신구약 중간 시대 문서들의 내용과 밀접하게 연관되어 있음을 보여 주는 것이다. (→ 외경) ※ 참고문헌　 D. Duling, The Testament of Solomon Retrospect and Prospect, 《JSP》 2, 1988, pp. 87~112/ -, Testament of Solomon, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, ed. by J.H. Charlesworh, Garden City, New York, Doubleday, 1983, pp. 935~9871 H.M. Jackson, Notes on the Testament of Solomon, 《JSJ》 19, 1988, pp. 19~60/ E. Scheurer, Testament of Solomon, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, vol. 3-1, Edinburgh, T & T Clark, 1986, pp. 372~3791 M. Whittaker, Testament of Solomon, Apocryphal 0ld Testament, ed., H.F.D. Sparks, Oxford, Clarendon Press, 1984, pp. 733~752. 〔千 사무엘〕