아세라

가나안의 여신 이름. 가나안과 시리아에서는 모신(母神)으로 숭배되었으며, "바다의 여신" 으로 여겨졌다.
[성서에서의 언급] 성서에서 아세라는 여신으로서 바알(Baal)의 배우자로 나오는 동시에 나무로 만든 제의용 기둥으로 묘사되기도 한다. 엘리야가 가르멜 산에서 바알의 예언자 450명과 아세라의 예언자 400명과 대결을 벌였는데, 이때 아세라는 바알과 구분되는 여신으로 이해된다(1열왕 18, 19). 또한 아세라는 여신의 상징으로서 나무 기둥으로 만들어지기도 하였는데, 이 경우 아세라는 항상 남성 복수형인 “아세림”(ㅁ一)水)으로 표기되었다. 예레미야는 높은 언덕과 무성한 나무 옆에 제단과 아세라(기등)들이 세워졌음을 상기하라고 하였고(예레 17, 2), 이사야는 아세라(기등)와 분향단이 더 이상 세워지지 않을 것임을 강조하였다(이사 27, 9). 아세라는 돌기등과 제단과 함께 가나안의 전통 성소인 산당에 세워진 중요한 제의물 중 하나였다.
구약성서에서 아세라가 처음으로 등장하는 판관기 3장 7절에는 "이스라엘의 자손들은 주 저희 하느님을 잊어버리고 바알들과 아세라들을 섬기어, 주님의 눈에 거슬리는 악한 짓을 저질렀다" 라고 기록되어 있다. 구약성서에서 아세라를 숭배하거나 그 상을 만든 사건 때문에 비난을 받은 인물은 여로보암(1열왕 14, 15) · 르호보암(1 열왕 14, 23) · 마아가(1열왕 15, 13) · 아합(1열왕 16, 32) · 여호아하즈(2열왕 13, 6) · 므나세(2열왕 21, 3) 등이었고, 이들을 타파했던 인물은 기드온(판관 6, 25-30) · 아사(1열왕 15, 13) · 히즈키야(2열왕 18, 4) · 요시야(2열왕 23, 4) 등이었다.
[고고학적 발굴물에서의 언급] 기원전 14세기에 기록된 우가리트 문서에는 가나안 최고의 신 엘(E)의 배우자로 아티라트(Athimt)가 등장하는데, 이를 아세라의 기원으로 볼 수 있다. 만일 그렇다면 아세라는 엘의 결정에 중요한 영향력을 행사하거나 엘이 아들 바알에게 이로운 결정을 내리도록 유도하는 역할을 하였을 것이나, 풍산신(豊産神)으로서의 큰 역할은 하지 못하였을 것이다. 구약성서에서는 아세라가 바알의 아내로 나온다(판관 3, 7 : 6, 25-32 : 1열왕 16, 32-33 : 18, 19 ; 2열왕 17, 16 : 21, 3) .
비슷한 시기에 히타이트에서 기록된 신화에는 엘쿠니르사(Elkunirsa)의 배우자로 아쉐르투(Asetu)가 나타나기도 한다. 한편 야훼와 그의 배우자 아세라에 관한 기록이 시나이 반도 카데시 바르네아(Kadeth-barmea) 남쪽 50km 지점에 위치한 클틸레트 아즈루드(Kuntillet Ajrud)에서 발견되었는데, 지중해변의 가자(Gaza)에서 홍해변의 엘라트(Elath)로 통하는 교통로에 위치한 이 제의 장소 근처에는 와디 쿠라야(WaiQumina)와 우물이 있었다. 1967년 6일 전쟁으로 시나이 반도가 이스라엘의 통치하에 들어갔을 때 이스라엘 고고학자들의 조직적인 지표 조사를 통하여 이곳이 구약 왕정 시대에 유다 왕국의 남쪽 요새이었음이 확인되었다. 또 1975~1976년의 발굴을 통하여 200kg의 대형 돌그릇 · 석회를 칠한 회벽 · 저장용 항아리 등에 쓰여진 고대 히브리어와 페니키아어를 발견하였는데, 이들 기록에서 모두 네 개의 신 이름들(야훼, 엘, 바알, 아세라)을 찾아냈다. 히브리어가 기록된 토기
와 고문자의 형태를 분석해 볼 때 이곳의 아세라 기록은 기원전 800년경의 것으로 추정된다. 함께 발견된 토기들의 제작 장소를 확인하기 위해 실시한 중성자 활성 분석을 통하여 모든 토기들이 각각 예루살렘 · 지중해변 · 사마리아 지방의 진흙을 재료로 만들어졌음이 확인되었다. 토기들 중 어느 하나도 클틸레트 아즈루드에서 제작 되지 않은 것으로 보아 이곳이 일상적인 정착지라기보다는 유다 왕국의 수도인 예루살렘에서 파견된 군인들이 상주했던 일종의 군사적 요새임을 알 수 있다. 한편 항아리에 쓰여진 문장들 가운데 "야훼와 그의 아세라" 라는 단어가 나오는데, 제1 항아리 1~2째 줄에는 "나는 당신들을 사마리아의 야훼와 그의 아세라에 의해서 축복합니다" (intttieses) 7775270 mi7i23 OPTR 77272)라고 쓰여져 있고, 제2 항아리 4~6째 줄에는 "나는 당신을 테만의 야훼와 그의 아세라에 의해서 축복합니다" (757@sh 772757 77,73 7727コ)라고 쓰여 있다.
"야훼와 그의 아세라" 라는 표현을 유다 왕국과 관련시킨다면, 히즈키야(기원전 716~687)의 종교 개혁 이전의 종교 현상을 나타낸다고 볼 수 있다. 왜냐하면 히즈키야는 왕국 전체에 흩어져 있는 지방 성소들 즉 산당들을 모두 철거하면서, 제단 옆에 세워 놓았던 기념 기둥들과 아세라 목상들을 찍어 버렸다고 성서에 기록되어 있기 때문이다(2열왕 18, 4). 또한 "사마리아의 야훼" 라는 구절로 보아 남부 유다보다는 북이스라엘 사람들에 의해 기록되었을 가능성도 있다. 그렇다면 이곳이 남부 유다의 요새 겸 제의 장소였으므로 북이스라엘 사람들이 이곳에 순례 왔다가 기록했을 것이라는 추측도 가능하다. 아니면 가자와 엘라트를 연결하는 무역로를 통행하던 북이스라엘 사람들에 의해 기록되었을 가능성도 있다. "야훼와 그의 아세라"에 상응하는 표현이 우가리트 문서에는 "엘과 아티라트"로 나온다. 두로 지방에서는 기원전 15~13세기경 아티라트 여신을 많이 섬겼으며, 우가리트의 "케레트 이야기"에는 "티로인들의 아티라트"라는 구절이 나온다. 클틸레트 아즈루드와 우가리트의 경우 시대적으로 500여 년의 차이가 있고 지리적으로도 1,500km이상 떨어져 있으며, 히브리어와 우가리트어로 각각 기록되었기 때문에 둘을 직접 비교하는 것에는 무리가 있다. 한편 페니키아 문서에서는 바알이 자주 등장하지만 "그의 아세라"라는 표현은 나타나지 않는다.
1967년 헤브론 서쪽 13km 지점에 위치한 키르베트엘-콤에서 도굴하던 베두인들에 의하여 기원전 750년경 무덤 동굴의 벽에 새겨진 기록이 발견되자, 디버(W.G.Dever)는 같은 해 10~11월의 긴급 발굴을 통하여 철기 Ⅱ시대(기원전 1000~586)에 속하는 두 개의 무덤을 확인할 수 있었다. 대표적인 3개의 히브리어 기록 중에서 제2 무덤의 한 기둥에 새겨진 기록에서 '아세라' 라는 단어를 발견하였는데, 이 기록이 정식 비문으로 쓰여진 것이 아니라 일종의 낙서(granffto)였고 본문 외에도 여러 종류의 긁힌 자국들이 많이 나타나서 본래의 글자들을 확인하기가 어려웠다. 또 단어 나눔표가 점으로 나타나지 않고 일자(一字)형의 짧은 수직 획이어서 해석상 문제가 많았다.
그 본문은 다음과 같다. "부자인 우리야후가 이 글을 기록했다. 우리야후는 야훼에 의해 축복받을지어다. 그리고 그의 아세라에 의해서. 그는 그의 적들로부터 그를 구원했다. 오니야후에 의해 (기록됨)...그리고 그의 아세라에 의해서.··그리고) 그의 (아쉐)라(에 의해서)."
쿤틸레트 아즈루드와 키르베트 엘-콤의 기록을 통해서 기원전 8세기경 이스라엘과 유다에서는 "야훼와 그의 아세라에 의해서 축복받을지어다" 라는 기원문이 유행하였고, 바알과 마찬가지로 야훼에게도 배우자가 있었다는 사실을 알 수 있다. 하지만 만일 아세라가 여신이라기보다 상징적인 나무 기둥이라면 "야훼와 그의 아세라"는"야훼와 그의 상징" 으로 해석해야 할 것이다. (→ 바알)

※ 참고문헌　 S. Ackerman, Under Every Green Tree : Popular Reli-gion in Sixth-entury Judah, Atlanta, Scholars Press, 1992/ P. Beck, The Drawings from Horvat Teiman(Kunnillet Ajrud), Tel Aviv 9, pp. 3~681 J. Day, (ABD) 1, pp. 483-4871 一, Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature, KIBL》 105, 1986, Pp. 385~408/ W.G. Dever, Asherah, Consort ofYahweh? : New Evidence from Kuntillet Ajrud, (BAS-OR》 255, 1984, pp. 21~371 J.M. Hadley, The Khirbet el-Qom Inscription, fir) 37, 1987, pp. 50~62/ -, Some Drawings and Inscriptions on Two Pithoi from Kuntillet Ajrud, fir) 37, 1987, Pp. 180~213/ A. Lemaire, Les inscriptions de Khirbet el-Qom et I'Asherah de Yhwh, 84, 1977, pp.595~608/ W.A. Maier, Aserah : Extrabiblical Evidence, Atlanta, Scholars Press, 1986/ Z. Meshel, Did Yahweh Have a Consort?, (BAR) 5-2, 1979, pp. 24~341 S.M. Olyan, Asherah and the Cult ofYalweh in Israel, Atlanta, Scholars Press, 1988/ R. Patai, The Goddess Asherah, 《INES》24, 1965, pp. 37~521 -, The Hebrew Goddess, Wayne State Univ. Press, 3rd ed., 1990/ W.L. Reed, The Asherah in the OldTestament, Fort Worth, 1949. 〔金 聲〕