애국 교회

중국이 공산화된 뒤 중국 내에 있는 천주교회에 대한 속칭. 중국 천주교회와 '애국회' 를 동일시해서 일컫는 명칭이지만, 중국의 천주교회는 '중국 천주교' , 애국회 는 '중국 천주교 애국회' 라고 부르는 것이 정확하다. 〔배 경〕 정치적 상황 : 1949년 중국 대륙이 공산화된 후 중국의 그리스도교는 프로테스탄트나 천주교 모두 교 회의 조직과 운영은 물론 신학 사상까지 큰 변화를 겪었 다. 중국 그리스도교가 변화된 원인은 공산당 정책 때문 이기도 하지만 보다 깊은 원인은 아편전쟁(1840~1842) 후 계속된 서유럽 식민 세력의 중국에 대한 침략과 만행 에 있다. 아편전쟁의 승리로 서유럽 열강은 중국에서 아 편 판매의 자유와 함께 선교 자유도 획득하였다. 천진조 약(天津條約, 1870) 제8조는 중국에서 그리스도교의 선 교 보호를 규정하였다. 아편 수입과 함께 중국의 대도시 에는 열강의 조계(租界)가 들어섰으며 곳곳에 교회가 세 워졌다. 선교사들은 치외 법권의 특권을 누렸고, 일반 신 자들까지도 그 특권을 누리는 경우가 많았다. 반면 중국 인들 사이에는 반교(反敎) 감정이 확산되었고, 외국인의 만행에 저항하는 자강(自强) 운동이 고조되면서 그리스 도교에 대한 박해가 도처에서 발생하였다.
민족주의 운동이 고조되는 가운데 1911년, 청나라는 종말을 고하고 중화 민국(中華民國)이 수립되었다. 사회 각 계층에서는 민족 자립의 새로운 중국의 역사에 참여 하려는 운동이 의욕적으로 확산되었으나, 그리스도교는 여전히 서유럽 식민주의의 동반자로 남아 있었다. 당시 의 선교사들은 대부분 식민지 시대의 의식에서 깨어나지 못하고 있었다. 식민 세력과 밀착된 관계를 유지하고 있 었던 대부분의 수도회 선교사들은, 자신들에게 부여된 온갖 특권과 보호를 받으며 중국인들의 감정을 이해하려 노력하지 않았다. 중화 민국은 탄생 때부터 계속되는 군벌과 민주 세력 간의 갈등으로 정치적 안정을 유지하지 못했다. 그런 와중에 1920년대부터 뿌리를 내리기 시작 한 중국 공산당은 국민당과의 오랜 전쟁을 1949년 승리 로 끝내고 중화 인민 공화국(中華人民共和國)을 탄생시 켰다. 국민당과 공산당 사이의 투쟁에서 그리스도교는 극소수의 선교사와 신자를 제외하고 대부분은 국민당 편 에 섰다. 그리고 국민당이 패하자 많은 중국인 성직자와 선교사들은 국민당과 함께 중국 대륙을 떠났다. 남은 선 교사들은 후에 모두 추방당하였다.
공산 정권의 종교에 대한 인식 : 사회주의 국가로 출발 한 중국은 국가의 모든 체재를 사회주의화하고 누적된 식민지 시대의 잔재를 청산하는 일대 개혁에 착수하였 다. 그 개혁의 범위에서 종교도 예외일 수 없었다. 중국 정부의 종교 개혁에 대한 기본 입장은 종교를 정치적 예 속 관계로 파악하는 것이었다. 중국 공산당은 어떠한 외 국 세력도 배제하고 오직 자력으로 새로운 국가를 건설 하려 시도하였다. 그런 그들에게 그리스도교는 여전히 서유럽 제국주의의 동반자인 양교(洋敎)였다. 따라서 중 국 정부는 그리스도교의 개혁을 단행한 것이다. 그 개혁 은 교회의 자립 운동으로 드러났다.
1950년 11월 중국 정부는 원칙적으로 신앙의 자유를 보호하지만, 모든 종교는 반드시 제국주의의 영향을 제 거하고 애국주의의 영향을 발전시켜야 한다는 종교 정책 을 발표하였다. 이 정책의 핵심은 애국주의의 확산이며, 이를 '삼자 운동' (三自運動)으로 실현한다는 것이다. 삼 자 운동이란 외국의 간섭을 받지 않고 중국인 신자들 스 스로 교회를 관리하는 '자치' (自治), 외국의 경제적 도 움 없이 자급 자족하는 '자양' (自養), 선교사가 아니라 중국인 신자들 스스로 선교하는 '자전' (自傳)을 의미한 다. 교회를 제국주의의 영향과 경제 관계로부터 탈피시 키고 중국 신자들의 사업으로 변화시킨다는 삼자 운동은 애국주의를 실천하는 구체적인 행동 강령이었다. 중국 정부는 삼자 애국 운동을 구체적으로 실현하기 위한 조 직으로 각 종교에 '애국회' 의 설립을 지시했다. 애국회 는 교회 조직이라고 하지만 실은 정부가 종교를 관리하 기 위한 기구였다. 즉 공산당의 통전부(統戰部)와 인민 정부의 종교 사무국에서 종교 정책과 행정을 담당하는 데, 그곳에서 결정된 모든 지시가 각 지역의 행정 관리에 게 전달되고 교회측에서는 애국회가 그 지시를 받아 시 행된다. 애국회가 교회 내에서 활동한다는 것은, 철저하 게 정부 정책으로 교회를 통제함을 의미하는 것이었다.
중국 천주교회의 반응 : 중국 천주교회는 정부의 정책 이 발표되자 교황청과의 관계 때문에 다른 종교보다 심 각한 문제에 봉착하였다. 교황청과 공산 정권 사이에 갈 등이 심화되고 있는 가운데 1950년 11월, 사천성 광원 현(四川省 廣元縣)에서 소규모의 신부와 신자들이 모여 '삼자 혁신 선언' (三自革新宣言)을 발표하고 '광원 선 언' (廣元宣言)을 채택하였다. 이렇게 천주교 내에서 애 국회 설립에 대한 정부 시책에 호응하는 운동이 일어나 자 이를 막으려는 움직임도 강화되었다. 한편 교황청에 서는 절대로 공산주의에 협조하는 행동을 해서는 안된다 는 교서를 발표하였다. 그러나 1954년 프로테스탄트를 선두로 불교 · 도교 · 이슬람교가 모두 '애국회' 를 정식 으로 설립하였다. 또한 정부의 압력이 강화되자 천주교 내에서는 순교를 각오하고 교황의 지시를 따르자는 파와 정부의 정책에 따르자는 파로 갈라져 충돌하였다. 결국 1957년 7월, 중국 천주교 대표 회의에서 독립 자주의 교회 위상을 세우고 정부 정책에 따르자는 결론을 내렸 고, 곧바로 애국회를 설립하였다. 정부 정책에 따르기로 한 것은 중국 정부가 무신론을 강요하고 하느님과 예수 그리스도를 부정하도록 요구하지 않았고 다만 정치적 관 계에 따른 교회 행정만이 문제가 된다는 점이 중요하게 작용하였다.
애국회의 설립에 이어 1958년, 중국 천주교는 자체로 주교를 선출하고 성성하였다. 원칙적으로 주교의 임명은 교황의 고유한 권한이다. 따라서 교황의 허락 없이 자체 적으로 주교를 선출한 것은 교황의 세계 교회에 대한 권 한 행사를 거부한 것이었고, 교황청은 이를 심각한 도전 으로 받아들였다. 이를 계기로 중국 천주교는 교황청과 결별하였고, 이어 세계의 그리스도교와의 관계를 단절하 였다. 그 영향으로 중국 교회 내의 성직자와 신자들은 정 부의 방침과 애국회 지시에 따르는 소위 애국 교회라고 부르는 '지상 교회' 와 이에 반대하는 '지하 교회' 로 분 열되었다.
〔발 전〕 문화 혁명(1966~1976) 중에는 종교 말살 정책 이 시행되었다. 문화 혁명이 끝난 후 중국 정부는 종교 자유 정책을 수정하여 시행하였다. 1982년 12월 4일 제 5차 전국 인민 대표 대회에서 신헌법을 통과시켰다. 그 중 '제2장 공민의 기본 권리와 의무 제36조 종교 신앙에 관한 규정' 에서는 중화 인민 공화국 공민은 종교 신앙의 자유가 있고 어떠한 국가의 기구, 사회 단체와 개인은 공 민으로 하여금 종교를 믿으라거나 또는 종교를 믿지 말 라고 강요할 수 없으며 종교를 믿는 공민과 믿지 않는 공 민을 차별 대우할 수 없다고 하였다. 그러나 종교 단체와 종교 사무는 외국 세력의 지배를 받지 않는다고 분명히 규정하였다.
1982년 중국 정부는 '우리 나라 사회주의 시기 종교 문제의 기본 관점과 기본 정책에 관하여' 라는 19호 문건 을 발표하였다. 이 문건에서는 문화 혁명 후 중국 정부의 종교에 대한 입장을 밝히면서 종교 정책의 성공과 변화 된 종교에 대하여 평가를 내렸다. "건국 이래 우리 당의 종교에 대한 공작은 일단의 곡절의 길을 거쳐왔다. 새로 운 중국이 성립한 후 문화 혁명 이전까지 17년 동안 비 록 약간의 실수와 잘못이 있었지만, 그러나 전체적으로 말한다면 중앙당의 정확한 방침과 정책의 제시와 인도하 에 당의 종교에 대한 공작은 중대한 성취를 이루었다. 우 리는 교회 안의 제국주의 세력을 말끔히 씻어 버렸고 독 립 자반 교회와 '삼자 운동' 의 정확한 방침을 추진하여 천주교 · 프로테스탄트를 제국주의의 침략적 도구로부터 중국 교도의 독립 · 자주 · 자반의 종교 사업으로 변화시 켰다." 이를 통해 중국 정부는 그리스도교의 변화에 만 족을 표시하고 있다. 그러나 삼자 애국 운동은 가장 중요 한 종교 정책으로 계속 추진할 것임을 밝혔다.
정부의 종교 자유 정책 실행이 발표되자 천주교회는 사목 활동을 재정비했다. 1950년 이후 교회 조직으로는 애국회 하나뿐이었으나 1980년대부터는 '중국 천주교 교무위원회' (中國天主教敎務委員會)와 '중국 주교단'(中國主敎團)이 조직되었다. 교무위원회는 애국회에서 맡아 오던 교회 내의 제반 행사와 업무를 관장하고, 주교 단은 비록 제한적이긴 하지만 교회 최고 성직자의 권한 을 행사하게 되었다. 특히 주교단은 이름뿐이었던 과거 와는 달리 현재는 교회 제반 업무에서 결정권을 상당 부 분 행사하고 있다. 따라서 애국회의 교회 내에서의 권위 는 점차 약화되었으며, 지금은 다만 정부와 교회 사이의 교량 역할로 그 임무가 제한되었다. 또한 종교 자유 정책 에 따라 애국회에 속하기를 거부하던 지하의 성직자와 신자들이 상당수 교회로 나오기 시작하였다. 따라서 애 국회와 비애국회, 지상 교회와 지하 교회 간의 경계가 점 차 모호해지기 시작하였다.
종교 자유 정책의 실행으로 정부와 교회 사이의 긴장 관계가 상당 부분 완화된 것은 사실이지만, 국가가 종교 를 관리한다는 정부의 기본 입장에는 변함이 없다. 모든 종교 조직의 장정(章程)에는 한결같이 공산당과 인민 정 부의 영도하에 신자들을 단결하여 국가의 목표를 달성하 는 데 공헌한다는 말이 있다. 19호 문건과 1991년 발표 된 6호 문건, 1996년 발표된 종교 사무국장의 담화에서 는 모든 종교는 반드시 당과 정부의 영도하에 활동해야 함을 명시하고 있다. 모든 종교 활동 장소는 반드시 정부 에 등록하고, 허가받은 장소에서만 집회가 허용된다. 경 제적인 면은 교회가 자체적으로 해결하는 부분도 있고, 국가의 보조를 받기도 한다. 과거에 몰수되었던 교회 건 물이나 토지, 기타 재산이 교회로 많이 회수되었다. 그러 나 외국 선교사의 선교 활동은 여전히 금지되어 있고, 외 국 교회의 경제적 원조를 받는 일도 아직 규제를 받는 편 이다. 결국 '종교 신앙 자유 정책' 이 중국의 종교에 대한 기본 정책이지만, '자유' 의 의미와 범위는 정부가 추진 하는 현대화, 완전한 통일의 목표 달성이라는 울타리를 벗어날 수 없다.
〔의 의〕 1949년 중국이 공산화되자 세계의 그리스도 교 신자들에게는 중국 정부가 과연 종교를 허용할 것인 가가 중요한 관심의 대상이었다. 그러나 시간이 지남에 따라 문제가 분명히 드러나기 시작하였는데 그것은 신앙 의 자유가 아니라 교회의 변화였다. 신앙의 자유는 허용 하되 교회는 반드시 자주 독립해야 한다는 것이다. 중국 정부가 자주 독립을 요구한 것은 그리스도교가 중국인의 눈에는 분명히 서양 제국주의의 그늘에서 기식하는 존재 로 인식되었기 때문이다. 변화를 선택한 중국 천주교회 의 입장은 과거 교회의 역사에 대한 철저한 자기 반성을 토대로 하고 있다. 중국이 공산화될 당시 중국 천주교가 대면하였던 가장 중요한 문제는 신앙의 자유보다는 중국 교회가 진정으로 자신의 정체를 확인하고 확립하는 것이었다. 참된 자신의 모습을 찾기 위해서 변화가 필요했던 것이 중국 교회의 현실이었다. 그리고 그 변화를 실현하 는 것은 삼자 애국 운동의 길에 동참하는 것이었고, 애국 회가 그 중추 역할을 담당하였다.
중국 천주교회의 중요한 특징 중 하나는 애국회의 존 재와 역할일 것이다. 애국회는 명목상으로는 정부의 지 시를 교회에, 또한 교회의 필요 사항을 정부에 전달하는 교량 역할을 한다는 것이었다. 하지만 실질적으로는 창 설 때부터 1980년대 정부의 교회에 대한 개혁이 있기 전까지 중국에서 교회의 일을 도맡아 처리했던 유일한 조직이었다. 그래서 외부에서는 중국 천주교를 흔히 '애 국 교회' 라고 호칭하였다. 그러나 애국회가 마치 교회 자체인 양 행세하지는 않았다. 애국회는 그리스도교의 전통과 정부의 사회주의 정책 실현이라는 정치적 과제에 당면해 있었다. 이에 대해 애국회가 취한 태도는 "신권 (神權)은 로마에, 속권(俗權)은 중국 정부에 속한다"라 는 것이었다.
즉 애국회는 '중국인의 중국으로의 귀속'을 선택한 것이다. 그러나 중국 교회는 정치적으로나 경 제적으로 반드시 로마로부터 탈피하여 자주 독립해야 한 다는 애국회의 대(對) 교황청 정책에 대한 비판 내지 교 황청의 제재에 대한 거부는 다만 특수한 상황하에서 정 치와 관계 있는 문제에 대한 것만이라는 점을 주지해야 할 것이다. 교황청과의 관계를 단절하고 삼자의 노선을 따르는 길을 선택한 중국 천주교회는 그 선택으로 인해 두 가지 심각한 갈등을 겪게 되었다. 첫째는 중국 교회 내의 문제로 지상 교회와 지하 교회의 분열과 갈등 관계 이다. 하나의 교회이면서도 두 개의 교회를 주장하는 이 러한 분열은 오늘날 중국 교회가 풀어야 할 중요한 과제 로 남아 있다. 둘째, 보편 교회와 지역 교회의 관계가 안 고 있는 문제점이다. 즉 교황청과 중국 천주교 사이의 분 열과 갈등이다. 그러나 이 문제는 단순히 종교적인 차원 에서는 해결될 수 없는 복잡한 정치적 관계가 얽혀 있다.문제는 교황청과 중국 천주교와의 관계이지만 이 문제를 풀어야 할 당사자는 중국 정부와 교황청이다. 정치적으 로 문제가 해결될 때 종교적인 문제도 따라서 해결될 것이다. (→ 만주 ; 북경대교구 ; 중국)

※ 참고문헌　 郭廷以, 《近代中國史綱》, 香港, 中文大學, 1980/ 張 力 · 劉鑑唐, 《中國敎案史》, 四川省 社會科學院出版社 吳雁 · 羅漁, 《大陸中國天主教四十年大事記》, 台北, 輔仁大學出版社, 1986/ 蘇主 榮, 《牧我中華》, 香港 聖神研究中心, 1986/ <中國憲法與宗教自由>, 《鼎》 38期, 香港 聖神研究中心, 1987/ 〈中國基督教三自愛國運動委 員會章程〉, 《驛》 123基, 香港, 1992. 〔任金子〕