에덴 동산

창조 후 첫 번째 사람에게 살도록 한 장소. 야훼께서 인간에게 거주지로 허락하신 최초의 장소. 창세기 2-3 장에서 이곳은 미(美)와 풍요의 장소로 언급된 반면, 이 사야서 51장 3절에서는 '야훼의 정원' 으로 묘사되었다. 〔어 원〕 '에덴' (עֵדֶן)의 어원에 대해서는 크게 두 가지 의견이 있다. 하나는 수메르어 '에딘' (Edin)에서 파생되었다는 견해로, 이 단어는 후에 동셈어인 아카드어에서 '에디누' (edinu)가 되었다. 또 다른 하나는 서셈어에서 '풍요' · '기쁨' 을 의미하는 단어(עדן)에서 유래하였다는 견해이다. 수메르어 '에딘' 의 기원설은 니느웨에서 발견된 수메 르어-아카드어 사전 목록 토판 문서에 근거한 것이다. 이 기원설은 두 단어가 음성학적으로 유사하며, 두 장소 모두 '동쪽' 에 위치하였다는 장소의 유사성에 근거한 것 이다. 그러나 이 어원설에 대한 반증도 있다. 첫째로 창 세기 2-3장에 언급된 에덴은 옥토이며 오아시스가 있지 만, 이와는 대조적으로 수메르어 에딘은 평원이나 대초 원 지대(steppe)를 의미한다. 둘째로 수메르어 '에딘' 은 일반적으로 평원을 의미하는 단어이지만, 아카드어 '에 디누' 는 수메르어-아카드어 사전에만 언급되어 있다. 그 리고 성서의 저자가 접한 문화는 수메르 문화가 아니라 아카드어를 쓰는 바빌론의 아수르 문화였다. 또한 수메 르어 '에딘' 에 상응하는 아카드어는 다른 용어이다. 결 국 성서의 '에덴' 이 아카드어 '에디누' 의 차용어가 아니 라, 수메르어 '에딘' 의 차용어라는 주장에 문제가 있는 것이다. 서셈어 기원설은 전통적인 설명이다. 칠십인역 성서는 창세기 3장 23절과 24절에 언급된 '에덴 동산 을 '풍요 의 정원' (ὁ παραδεισος της τρυφης)으로 번역하였다. 칠 십인역 저자는 히브리어 '에덴' 을 '풍요' 라는 의미로 번 역한 것이다. 이에 대하여는 창세기에서 동산의 과일이 "보기에도 탐스럽고 먹기에도 좋다" (창세 2, 9)라고 한 것을 근거로 제시하였다. 또한 이 어근은 시리아어와 탈 무드 아람어에서는 עדן의 파엘형( '풍요롭게 하다' )에 해 당된다. 성서가 쓰여질 당시의 언어에는 다음 두 가지 용 례가 있다. 먼저 우가리트 문서에서는 '풍요' 라는 의미 이다. 두 번째 예는 고대 아람어 문헌에서 찾을 수 있는 데, 북부 시리아의 텔-파케리야(TellFakheriyah)에서 발견 된 아카드어-아람어 비문을 보면 아람어로 "모든 땅에 (물을) 풍요롭게 하는 자" 아카드어로 "온 땅에 (물을) 공급하는 자"라는 문구가 나온다. 이 두 구절에서 עדן이 사용되었다 하더라도, 내용적으로는 모두 풍요의 신인 '하다드'' (Hadad)를 가리키는 별칭이다. 결국 '에덴' 에 대한 어원은 아직 확실히 밝혀지지 않았으며, 현재로는 알 수 없다. 〔고대 근동에서의 이상향〕 수메르의 지하수 신인 엔키 (Enki)에 관한 신화는 이상향인 딜문(Dilmun)을 찬양하 고 있다. 이곳에서는 병이 들거나 늙지 않고 늑대와 양이 사이좋게 지내며 아름다운 과일이 자라고 동산지기가 지 키고 있다고 전한다. 엔키는 새로 난 과일을 먹었기 때문 에 그 땅의 여신인 닌후르삭(Nnphusag)에게 저주를 받았 다. <길가메시 서사시>(Epic of Gilgamesh)에서도 불멸을 찾아 떠나는 길가메시가 우여곡절 끝에 과일과 보화가 달린 동산에 들어간다. 〔성서에서의 용례〕 '에덴' 은 구약성서에 13번 언급되 어 있으나, 이들이 모두 같은 의미로 쓰여진 것은 아니 다. 창세기 2장 8절과 10절의 '에덴' 은 지명이다. 그러 나 창세기 2장 15절과 3장 23절 및 24절에서의 에덴은 지명이 아니라, 동산 그 자체를 의미한다. 칠십인역 성서 에서도 이와 같은 용례의 변화를 볼 수 있다. '에덴' 을 그리스어로 '에뎀' (Ξδεμ)이라고 번역한 경우(창세 2, 8.10 : 4, 16)가 있는 반면, 히브리어 '에덴 동산' 을 '풍요 의 정원' (ὁ παράδεισος της τρυφῆς)으로 번역하였다(창세 3, 23. 24). 한편 '정원' (ὁ παράδεισος)이라고만 번역한 경우도 있다(창세 2. 15). 이 차이로 창세기 2장 4b절부 터 3장 24절 안에 여러 가지 원자료가 있었음을 알 수 있다. 더 나아가 원자료들의 내용은 아주 오래된 것이기 때문에 단순히 글의 차이뿐만 아니라 구전의 특징들이 들어 있는 것으로 여겨야 한다. 창세기 이외에는 주로 에제키엘서(28, 13 ; 31, 9. 16.18 ; 36, 35)와 이사야서 51장 3절과 요엘서 2장 3절에 언급되어 있다. 이사야서 51장 3절과 에제키엘서 36장 35절, 그리고 요엘서 2장 3절에서 '에덴' 또는 '에덴 동 산 은 풍요의 상징으로 나온다. 그런데 이사야서 51장 3 절과 에제키엘서 36장 35절은 바빌론에 유배 중인 이스 라엘 백성에게 주는 희망의 선포이다. 하느님께서 그들 을 황량한 땅에서 이끌어 내시어 풍요의 땅인 '에덴' 으 로 인도하시겠다는 희망의 메시지이다. 반면에 요엘서 2 장 3절은 하느님의 저주가 임박하여 '에덴' 이 메뚜기 떼로 황무지가 될 것이라는 내용이다. 이사야서 51장 3절에서 '에덴' 은 '야훼의 정원' 과 병 렬적으로 사용되었다. 이사야서 51장이 쓰인, 소위 제3 이사야 시대, 곧 유배 시대에는 '에덴' 이 더 이상 지명이 아닌 신비의 정원, '야훼의 정원' 이 되었다. 한편 에제키 엘서 28장 13절에서는 에덴이 '하느님의 정원' 과 병행 구절로 사용되었다. 티로의 왕은 '하느님의 정원' 인 '에 덴' 에 거처하면서 온갖 혜택을 누리며 살고 있다가 후에 죄로 인해 쫓겨나게 된다는 것이다. 에제키엘서 31장 89절에서는 이집트의 파라오를 나무에 비유하였는데, 이 나무는 꼭대기가 구름에 다달으며 그 뿌리는 지하수에 닿는 웅장한 나무이다. 그래서 온갖 동물과 새들의 안식 처가 되었으나(31, 3-7) '하느님의 동산' 에 있는 에덴의 나무가 샘을 내(31, 9) 결국에는 그 웅장한 나무가 시들 게 된다(31, 16-18)고 하였다. 에덴 동산을 둘러싼 근본 질문은 '에덴' 이 인간들이 사는 곳인가 아니면 신들이 사는 곳인가 하는 문제이다. 에덴 동산이 인간들을 위해서 만들어졌기 때문에 신들이 거처하는 곳이 아니라는 주장은, 이 이야기에 숨어 있는 의미를 찾아내지 못한 것이다. 에덴 동산의 많은 소재들 이 메소포타미아나 가나안의 신화에도 등장하는데, 이곳 에서는 신들이 인간들처럼 자유롭게 행동하며 신들의 모 임이 그곳에서 열리고, 땅을 적시는 지하수의 원천이 있으며 초자연적인 효능과 미를 지닌 나무들이 자란다.
이와 같은 고대 근동의 이야기들을 무시할 수는 없다. 창세기(2, 4b-3, 24)에서의 에덴 동산은 신화적인 하느님의 동산으로 나타나지만, 이 글을 쓴 야훼계 전승에는 신화적인 요소와 역사적인 요소가 한데 어우러져 있다. 특히 신화적인 요소는 이 이야기의 줄 거리를 이루어 에덴이 단순히 인간의 불순종 때문에 사라진 낙원이 아니라 인간의 역사 안에 내재한 하느님의 거주지임을 보여 준다. 이 장소는 분명 다른 장소와 구분되는 장소로, 하느님과 인간이 서로 만나 관계를 맺는 장 소이다.
어떤 학자들은 에제키엘서 28장과 31장에 나오는 예언이 창세기 2-3장 을 기초로 작성되었다고 주장한다. 분 명 공통된 주제들(웅장한 나무, 하느님 에 대한 반항과 추방, 지혜, 보석, 거룹, 불)이 있기는 하지만 차이점도 있다. 그래서 에제키엘서는 창세기 2-3장과는 다른 좀더 유동적인 구전의 자료를 기초로 쓰여졌다고 여겨진다. '에덴 동산' 이라는 단어는 기원전 3세기 이후에 사후 세계의 '낙원' 을 의미하는 개념이 되었다. 영어의 '파라 다이스' (paradise)는 라틴어의 '파라디수스' (paradisus) , 그리스어의 '파라데이소스' (παραδεισος)에서 유래하였 다. 그리스어 '파라데이소스' 는 기원전 3세기경 그리스 의 역사학자 제노폰(Zenophon)이 사용하기 시작하였다. 그런데 이 단어는 그리스 사람들이 만들어 낸 단어가 아 니라, 당시 그리스-페르시아 전쟁의 여파로 인한 문화적 접촉을 통해서 생겨난 페르시아 차용어이다. 이 단어는 고대 이란어인 아베스타어(Avestan)와 고대 페르시아어 (Old Persian)에서 처음으로 사용되었다. 아베스타어로는 '둘러싸인 공원' 이란 의미인데, 페르시아 제국의 건설자 인 고레스(기원전 551~529)는 파사르가데(Pasangadae)에 수도를 정하면서 자기가 정복한 나라에서 구한 진귀한 동물들과 식물들을 한곳에 모아 놓고 '파라다이스' 라고 이름붙였다. 지금도 이곳에 가면 이 파라다이스의 원형 을 볼 수 있다. 한편 이 단어가 선한 사람들이 죽은 뒤에 가는 극락을 의미하는 단어가 된 경위는, 아랍어에서 극 락을 의미하는 단어 '얀나툰' (jannatun)이 '동산' 과 극 락' 이라는 두 가지 의미를 모두 가지고 있기 때문이다. 한편 위경인 에즈라 4서 3장 6절에서는 땅이 창조되기 전 에덴 동산이 이미 있었다고 한다. 〔동산의 위치〕 에덴 동산의 위치는 요세푸스(《유대 고 대사》 1. 3. 38-39) 시대부터 성서 주석가들의 주요 관심 사였다. 그들의 관심은 에덴에서 흘러 나왔다는 네 강들 (창세 2, 10-14)의 위치 파악에 모아졌다. 어떤 학자들은 이 구절이 후에 덧붙여졌다고 주장하기도 하지만, 강과 보석을 신의 동산에 관련 지어 언급하는 것은 고대 근동 에 널리 퍼진 전통이었다. 오히려 이들 각각에 대한 문헌 적 전통이 현재의 본문보다 훨씬 오래였을 것이다. 네 강들의 이름들은 동산의 위치를 추측하는 데 매우 중요하다. 히데겔( חִדֶּקֶל)과 퍼라트(פְּרָת)는 티그리스 강 과 유프라테스 강을 이르는 말이다. 그러나 비손( פִּישׁוֹן) 과 기혼( גִּיחוֹן) 강의 위치는 파악하기 힘들다. 비손이 인 더스 강이나 갠지스 강이라고 주장하는 이도 있고, 비손 이 흐르는 '하월라' (הֲוִילָה)가 '인도' 또는 '아라비아 반도' 라고 주장하는 이도 있다. 기혼에 대해서는 이집트 의 남부를 지칭하는 '쿠스' (Kus)라고 주장하기도 하고, 유프라테스 강과 티그리스 강의 지류라고 주장하기도 한 다. 올브라이트(WF. Albright, 1891~1971)는 비손과 기혼 은 청 나일강(BhueNiles)과 백 나일강(White Niles)이라고 주장하였다. 창세기 2장 8절의 미케템(מִקֶּדֶם)은 히브리어 전치사 '멤' (מ)을 '탈격' 이 아니라 '처격' 전치사로 해석하여 '동쪽에 있는' 이라고 해석해야 한다. 이 '동쪽' 은 메소 포타미아의 한 지역일 수도 있지만 시간을 나타내 '옛날' 이라고 번역할 수도 있다. 그러므로 '동쪽에 있는' 이 아니라 한 처음에' 라는 시간적 해석도 가능하다. 하여튼 '에덴' 의 정확한 장소는 알려져 있지 않다. 성서에서도 의도적으로 그 위치를 알려 주지 않으려는 것 같다. (→ 낙원 ; 생명 나무)
※ 참고문헌　 W.F. Albright, The Location of the Garden of Eden, American Journal of Semitic Languages 39, 1922, pp. 15~31/ W. Andrae, Der kultische Garten, Die Welt des Orients 6, 1952, pp. 485-494/ A.R. Millard, The Etymology of Eden, Vetus Testament 34, 1984, pp. 103~106/ D. Neiman, Gihon and Pishon : Mythological Antecedents of the Two Enigmatic Rivers of Eden, Proceedings of the World Congress of Jewish Studies 6, 1973, pp. 321~328/ E.A. Speiser, The Rivers of Paradise, Oriental and Biblical Studies, ed. J.J. Finkelstein · M. Greenberg, Philadelpia, Univ. of Philadelpia Press, 1967, pp. 23~241 H.N. Wallace, The Eden Narrative, Harvard Semitic Monographs 32, Atlanta, Scholars Press, 1985/ 一, 《ABD》 2, pp. 281~283/ W. Watson, Paradise in the Apocrypha and Pseudographa, Intemational Journal ofApocrypha, 1914, p. 74ff/ C. Westermann, Genesis 1-11 : A Commentary, trans. by J. Scullion, Minneapolis, Augsburg, 1984, pp. 208~210. 〔裵哲炫〕