우상

목석이나 금속 등으로 만들어 예배의 대상으로 삼는 절대적인 존재를 표상하는 상. 신의 형상이 아니더라도 예배의 대상이 되는 형상이나 상징(symbol)을 모두 우상이라고 부를 수 있다. [구약의 우상] 용어 : 우상을 의미하는 히브리어는 여러 가지이다 '세멜'( ,2역대 33, 7, 15) · '시르' (שִׁיר), 2이사 45, 16) · '길룰' (גִּלּוּל) 1열왕 15, 12 : 2열왕 17, 12 ; 에제 6, 4)· '페셀' (פֶּסֶל. 출애 20, 4 ; 신명 4, 16 ; 이사 40, 19)· '셀렘' (צֶלֶם, 민수 33, 52 : 에제 7, 20) . '아사빔' (עֲצַבִּים, 사무 31, 9 ; 시편 106, 36) 등인데, 이 말들은 엄밀히 말하면 '새긴 형상' (graven image)이라는 의미이다. 또한 '에마' (אֵימָה, 예레 50, 38)· '미플레세 트 (מִפְלֶצֶת, 열왕 15, 13 : 2역대 15, 16). '시쿠스' (שִׁקּוּץ), 2역대 15, 8) · '아웬' (אָוֶן, 이사 66, 3) · '엘릴' (אֱלִיל, 레위 19, 4 ; 이사 2. 8)· '마세카' (מַסֵּכָה), 1열왕 14, 9 : 이사 30, 22) · '네세크' (נֶסֶךְ, 이사 48, 5 ; 예레 51, 17) 등도 우상을 가리키는 말들이다. 우상 숭배 금지 이유 : "우상을 만들어 섬기지 마라"는 우상 숭배 금지의 근거를 모세는 '이스라엘 사람들이 시 나이 산에서 야훼의 모습을 보지 못하고 그의 말씀하시 는 소리만을 들었기 때문 (신명 4, 9-20)이라고 한다. 또 "너희는 하느님을 누구와 비교하겠느냐? 그분을 어떤 형 상에 비기겠느냐?··너희는 나를 누구와 비교하겠느냐? 내가 누구와 같다고 하겠느냐?"(이사 40, 18. 25)고 하면서 하느님을 어떤 형상으로도 만들 수 없음을 역설하면서, 우상을 만들고 섬기는 일의 어리석음을 책망하며 금지한다. 우상 숭배를 금지한 또 다른 이유는 우상은 사람이 나무 · 쇠붙 이 · 돌 · 흙으로 만든 것으로써 숨도 쉬지 못하는 죽은 것이며, 축복이나 저주를 할 수 있는 아무런 힘도 갖지 못한 무능한 것이기 때문이다. 이런 우상을 섬기는 것은 어리석기 짝이 없는 일이라고 예언자들은 탄식하며 우상 숭배를 금지한다(이사 44, 9- 20 ; 예레 10, 3-5 : 51, 17). 이스라엘 주변의 종교들은 모두 신상을 만들어 섬겼다. 그러나 신은 인간이 손으로 만들 수 있는 존재가 아니다. 인간이 손으로 만들 수 있는 신은 이미 신이 아니다. 우상은 인간보다 못한 쇠붙이나 나무토막에 불과한 거짓 신이다(이사 44, 9-20). 인간보다 못한 물건을 섬긴다는 것은 하느님의 모습으로 창조된 인간을 물건 이하의 존재 로 격하시키는 인간 모독 행위이다. 그러므로 우상 숭배를 금지한 것이다. 마지막으로 우상 숭배 금지의 실질적 이유는 이스라엘의 주변 국가들이 모두 사람이 만든 형상들을 섬겼는데, 우상을 섬기게 되면 자연히 이런 주변 국가 신들의 가치관을 모방하게 되고 결과적으로 종교 혼합 현상에 이르게 되므로 금지한 것이다. 이러한 현상은 이스라엘 역사에서 실제로 자주 등장하였다. 이러한 이유들로 메소포타미아나 이집트의 신들과는 달리 이스라엘의 하느님 야 훼는 형상 즉 우상 숭배를 철저히 금지하였다. 우상의 종류 : ① 수호신 : 아브라함의 조상들은 야훼 가 아닌 다른 신들을 섬겼다(여호 24, 2). 메소포타미아의 종교 관습으로 미루어 볼 때, 그들은 신들을 상징하는 어떤 형상 즉 우상을 섬겼을 것이다. 야곱이 장인인 라반의 집에서 도망쳐 나올 때, 그의 아내 라헬이 라반의 수호신 들을 훔쳐 가지고 나왔다(창세 31, 19). 이는 라반이 섬기 는 수호신으로서(창세 31, 30) 낙타 안장 안에 들어갈 수 있을 정도로 작은 것이었다(창세 31, 34). 아마도 이 수호 신은 메소포타미아의 주거 지역에서 발굴된 진흙 신상들 과 유사한 모양이 아니었을까 추측된다. 라반이 집 안에 수호신을 두며 섬긴 것은 고대 아람 지역의 일반적인 현상이었다. 그러나 야곱은 세겜에 도착하자 가족들과 자 기에게 딸린 모든 사람에게 "너희에게 있는 이방신들을 내버려라" 하고 지시하고, 이 신들을 세겜 근처 향엽나 무 밑에 묻었다(창세 35, 2-4). 이 신들 가운데 라헬이 가 져온 수호신도 포함되었을 것이다. 집안 수호신들은 점 을 치는 데 사용되기도 했다(1사무 15, 23 ; 호세 3, 4 : 에제 21, 26 ; 즈가 10, 2). 판관기 저자는 미가가 야훼 숭배와 함께 신상을 만들어 신당에 모신 사실을 보고하면서 "그 시대에는 이스라 엘에 임금이 없었다. 그래서 사람들은 저마다 제 눈에 옳게 보이 는 대로 하였다" 고 비판한다(판관 17, 4-6 ; 18, 14-20 참조). 그리고 수호신이 침대에 누워 있는 다윗을 대신하는 데 사용되는 것으로 보아(1사무 19, 13) 사람의 형상을 닮은 (anthropomorphic) 수호신이었던 것으로 보인다. 호세아는 북이스라엘 왕국에서 수호신이 제거될 날이 올 것을 예언하였다(호세 3, 4). 요시아 종교 개혁 때 다른 이 방신들과 함께 수호신도 제거한 것으로 보아(2열왕 23, 24) 그때까지 이스라엘에서 수호신을 섬기고 있었음을 알 수 있다. ② 에봇 : 에봇은 본래 대사제가 입는 옷이었다(출애 28, 28-29). 그러나 에봇이 이와는 다른 용도로 사용된 경우도 있다. 기드온은 금 일천칠백 세겔로 에봇을 만들어 자기가 사는 오브라에 두었는데, 사람들이 이 에봇을 섬겼다. 판관기 저자는 "온 이스라엘이 그곳에서 그 에 봇을 받들며 창녀짓하였다. 그리하여 그것이 기드온과 그 집안에 올가미가 되고 말았다" 고 비판한다(판관 8, 27). 에봇은 본래 예배의 대상으로 만들어진 것이 아니 었음에도 불구하고, 이것이 후에 우상 숭배의 대상이 된 좋은 예이다. 사실 성서에서 에봇은 여러 가지 의미로 사용되었다. 앞에서 언급된 것처럼 우상 숭배의 대상이 될 수 있는 어떤 물건을 가리키는가 하면, 사제들이 허리에 둘렀던 아마포로 된 에봇(출애 20, 26), 두 개의 멜빵으로 가슴에 고정시키는 에봇(출애 28, 6-8) 등이다. 그런데 에봇이 수호신과 함께 언급됨으로써 실제로 우상 숭배의 대상이 되었음을 입증해 준다(판관 17, 4-5 : 18, 14 ; 호 세 3, 4). ③ 뱀 : 후기 청동기 시대(기원전 1550~1200)에 이집트 부터 가나안에 이르는 지역에서 뱀은 아스다롯(Astarte) 여신과 결합된 형태의 조형물로 나타난다. 진흙이나 금속으로 만들어진 뱀이 게제르(Gezer)에서 발굴되었다. 매년 허물을 벗는 뱀은 풍요의 여신인 아스다롯의 상징으로서는 안성맞춤이었다. 뱀 부적이 고대 구리 광산 지 역인 와디 아라바에서 사용된 것으로 여겨지고 있는데, 이는 대장장이들이나 혹은 겐족의 종교에서 뱀이 어떤 상징적인 위치를 차지하고 있었음을 의미한다. 이스라엘 전통에서 뱀은 광야 시대의 질병과 관련하여 나타난다. 출애급한 이스라엘 사람들이 광야에서 불평하자 야훼가 불뱀을 보내서 물어 죽게 했다. 이때 백성들이 간청하므로 야훼가 모세에게 명령하여 구리 뱀을 만들어 기둥에 달아 놓고 이를 쳐다보는 자는 죽지 않게 했다(민수 21, 6-9). 본래 구리 뱀은 예배의 대상이 아니었으나 점차 예배의 대상이 되어 우상화되었다. 그래서 히즈키야는 이 일이 옳지 않다고 판단하여 이 구리뱀을 부수고 느후스 탄 즉 한낱 '놋 조각' 에 불과하다고 평가절하하였다(2열 왕 18, 4). ④ 바알 : 가나안에 정착한 후 이스라엘은 가나안의 풍요의 신인 바알과 아스다롯, 아세라를 섬기기 시작하였 으며, 바알 종교로의 배교 현상은 계속되었다(판관 2, 11 ; 1열왕 15, 13 ; 16, 31). 사람들은 이들의 신상을 나무· 돌 · 금속 등으로 만들어 섬겼다(2열왕 21, 7 ; 2역대 28, 2). 야훼와 함께 바알을 섬기는 종교 혼합 현상(syncretism)에 대하여 예언자들은 늘 경고하고 비판하였다. 아 합은 시돈 왕 에드바알의 딸 이세벨을 아내로 맞이하고 사마리아에 바알 신전을 세우고 아세라 목상도 만들었 다. 이러한 바알 종교에 맞서서 엘리야는 450명의 바알 예언자와 가르멜 산에서 대결하여 승리하였다(1열왕 18, 20-40). 오므리 왕조를 물리치고 등장한 예후는 모든 바알 예언자와 사제들을 모이게 한 다음 살해하였다(2열왕 10, 18-27). 호세아도 바알 종교의 영향이 만연하여 야훼 를 바알이라고 부를 정도로 부패한 이스라엘을 질책하였다(호세 2. 16). 에제키엘 예언자는 수메르의 신인 담무스를 바빌론 포로기에 예루살렘의 여인들이 섬긴 사실을 비판하고 있다(에제 8, 14). ⑤ 금송아지 : 유다 왕국이 남북으로 분단된 후 여로 보암 1세(기원전 933~911)는 베델과 단에 금송아지를 세 우고 "이스라엘이여, 여러분을 이집트 땅에서 데리고 올라오신 여러분의 하느님께서 여기에 계십니다"라고 말하면서 예배하도록 했다(1열왕 12, 28-29). 이스라엘의 역사가나 예언자들은 이 금송아지 예배를 우상 숭배로 단정하고 계속적으로 비판하였다(2열왕 10, 29 ; 2역대 13, 8 ; 호세 8, 5). 그러나 학자들은 이 금송아지가 예루살렘 성전의 지성소에 안치되어 있는 계약의 궤의 거룹들처럼 야훼의 현존을 위한 발판(pedestal)이었 가능성이 높다 고 본다. 그런데 이스라엘 사람들은 광야에서 금송아지 를 만들어 예배하였다. 모세는 이에 분노하여 이 금송아 지를 불에 태워 버렸다(출애 32장). 이 광야의 금송아지 기사와 여로보암의 금송아지 이야기 중 어느 것이 연대 가 앞서는가 하는 문제에 대하여 학자들 간에 의견의 차 이를 보이고 있다. 소는 가나안 종교의 바알을 상징하였다. 그러므로 베델과 단의 금송아지는 곧바로 가나안 종 교로의 배교로 간주되어 야훼 종교의 비판의 대상이 되 었던 것이다(2열왕 17, 16 ; 호세 10, 5). 하지만 여로보암 의 의도는 북이스라엘의 백성에게 예루살렘처럼 야훼께 예배드릴 장소를 제공하고자 했을 따름이다. 문제는 여로보암의 의도와는 달리 일반 백성들은 베델과 단에 세 워진 금송아지를 보고 야훼 신앙과 가나안의 풍산신 숭배를 혼동하게 되었다는 사실이다. ⑥ 밀곰과 그모스 : 밀곰 또는 몰록은 암몬의 신이고, 그모스는 모압의 신이었다. 성서는 몰록을 섬기지 말라 고 경고하고 있으나(레위 18, 21 ; 20, 2-5), 이스라엘 사 람들은 몰록과 그모스를 섬겼다(예레 49, 1. 3 : 1열왕 11, 7). 이스라엘 사람들은 예루살렘의 힌놈 골짜기에서 몰록에게 자녀를 제물로 드리는 인신 제사를 드렸다(2열왕 23, 10 : 예레 32, 35). 솔로몬은 자신의 외국 출신 후궁들 을 위하여 밀곰과 그모스의 신당을 예루살렘에 지어 주 었다(1열왕 11, 5. 33). 요시아가 종교 개혁을 단행하면서 이 신당들을 모두 파괴하였다(2열왕 23, 13). [신약의 우상] 신약성서에서 우상이나 우상 숭배를 뜻하는 그리스어는 여러 가지가 있다(είδωλον, είδωλοθύτος, είδωλειον, κατείδωλος., είδωλολάτρης, είδωλολατρεία). 그리고 형상(image)을 의미하는 '에이콘' (εικόνα)도 문맥에 따라 서는 우상으로 번역되었다. 신약 시대에 풍요 제의, 황제 숭배, 신비 종교 등이 로마 제국에 널리 유행하였는데, 이들 종교들은 형상을 사용하거나 신상들을 섬겼다. 이러한 종교 현상을 그리스도인들은 우상 숭배로 간주하였다. 복음서에는 우상 숭배에 대한 언급이 거의 없다. "황 폐의 흉물이 거룩한 곳에 서 있는 것을 여러분이 보게 될 때"(마태 24, 15 ; 마르 13, 14)라는 표현이 있다. 기원전 167년 시리아의 왕 안티오쿠스 4세가 예루살렘 성전의 번제 제단을 없애고 제우스 제단을 세웠는데, 유대인들은 이를 황폐의 흉물이라고 했다. 복음사가는 이와 비슷 한 독성 사건이 그리스도의 재림 직전에 재현되리라고 생각했던 것 같다. 또한 칼리굴라 황제(37~41)는 40년에 자신의 상을 예루살렘에 세우려고 하였다. 여러 유대인 단체들이 황제의 명령을 취소해 달라고 청원하였지만 아무 소용이 없었다. 하지만 명령의 집행이 지연되는 사이 에 황제가 친위대 병사들에게 살해되어 이 명령은 이루 어지지 않았다. 이 사건은 당시 로마 세계에 유행했던 황제 숭배 의식을 반영한다. 헤로데 대왕(기원전 37~4)은 사마리아에서 아우구스투스 황제 제의를 실시하였다. 바오로는 아테네가 우상으로 가득 찬 것을 보고 내심 격분하였으며(사도 17, 16), 에페소에서는 여신 아르테미스를 섬기는 우상 숭배를 목격하였다(사도 19, 24-41). 바오로는 "세상에 우상은 없다"(1고린 8, 4)라고 말하면 서 우상 숭배자가 되지 말고(1고린 10, 7. 14) 만물을 창조하신 한 분 하느님만을 섬기라고 말한다(1고린 8, 4-6 ; 참조 : 로마 1. 18-25). 예루살렘 사도 회의는 우상에게 바쳤던 제물을 먹지 말라고 결의하였다(사도 15, 29). 우상 숭배는 어떤 물질적인 형상을 섬기는 일에만 국한되지 않는다. 성서는 "음행 · 부정 · 욕망 · 나쁜 욕정 · 탐욕을 죽이시오. 이런 것들은 우상 숭배입니다"(골로 3, 5)라고 하며, "모든 음행자나 깨끗지 못한 자나 탐욕자는 우상 숭배자"(에페 5, 5)라고 말한다. 돈 · 물질 · 명 예 · 권력, 심지어는 부모나 자식까지도 하느님보다 더 사랑하면 우상 숭배이다(마태 10, 37 참조) "하느님보다 더 사랑한다"는 말은 이러한 것들을 절대화한다는 것이며, 따라서 절대적이 아닌 것을 절대화하므로 우상 숭배가 된다는 말이다. 우상 숭배자는 하느님 나라를 상속할 수 없다(1고린 6, 9 ; 묵시 21, 8). (→ 밀곰 ; 바알 ; 뱀, 성서에서의 ; 우상 숭배) ※ 참고문헌　 K. Bernhardt, Gott und Bild, Berlin, 1956/ F. Biichsel, είδωλον, είδωλοθύτος, είδωλειον, κατείδωλος., είδωλολάτρης, είδωλολατρεία. 《TDNT》 2, PP. 375~380/ E.M. Curtis, 《ABD》 3, pp. 376~381/ J. Gray, 《IDB》 2, pp. 673~675/ -, Idolatry, 2, pp. 675~678/ J. Gutmann, The Second Commandment and the Image in Judaism, 《HUCA》 32, 1961, PP. 161~174/ G. Kittel, εικων, 《TDNT》 2, pp. 383~388/ T. Mettinger, The Veto on Images and the Aniconic God in Israel, Religious Symbols and Their Functions, Stockholm, 1979, pp. 15~29/ 0. Negbi, Canaanite Gods in Metal : nArchaeological Stucty ofAncient SyroPalestinian Figurines, Tel Aviv, 1976/ M. Noth, Die Welt des AT, 1957/ J. Tigay, You Shall Have No Other Gods Before Me : Israelite Religion on the Light of Hebrew Inscriptions, Atlanta, 1986/ P. Welten, Bilder II . Altes Testament, 《TRE》 6, pp. 517~521. [任太秀]