자유주의 신학 自由主義神學 〔영〕liberal theology

1799년 슐라이어마허(FED. Schleiermacher, 1768~1834)의 《종교에 관하여 : 종교를 멸시하는 지성인에게 행한 강론》(Über die Religion : Reden an die Gebildeten unter ihren Verächten) 출판부터 제1차 세계대전까지 유럽과 북미 신학계를 풍미하였던 프로테스탄트 신학 사조. 학자에 따라서는 근대에 발전한 프로테스탄트 신학의 결과 전반을 일컫는 용어로 사용하기도 하며, 신프로테스탄트(Neupro-testantismus) 신학 또는 현대주의(Modernismus) 신학이라 부르기도 한다.
이 용어에서 "자유"는 '제한받지 않는다' 는 의미이다. 어떤 사상 체계나 입장도 절대화하지 않고, 제한을 받지도 않겠다는 뜻이다. 이러한 태도를 근간으로 하는 자유주의는 19세기 종교를 비롯한 과학 · 철학 · 경제 · 정치등 모든 영역에 광범위하게 영향을 주었다. 종교적 자유주의는 현대의 과학적이며 합리적인 시대 정신에 근거하여 프로테스탄트 신앙을 재해석하거나 재진술함으로써 프로테스탄트를 변호하려 노력하였다. 자유주의 신학은 종교적 자유주의의 연장선에서 특정 신앙 고백이나 신조(信條)에 종속되지 않고 종교 개혁의 신앙을 그 시대에 적응시키려 노력하였다.
〔태동 배경〕 자유주의 신학은 근대 정신에 대한 프로테스탄트의 적응 시도인 동시에 그 시대의 산물이었다. 버거(PL. Berger)에 따르면, 자유주의 신학 태동의 토대는 "경제와 과학 기술에 있어서 자본주의가 승리하고 서 구가 확대되었으며 부르주아적 문화가 지배하던 시대, 한마디로 부르주아 자본주의의 황금기였다. 이것은 서구 문명의 문화적 · 정치적 · 경제적 제 가치를 충분하게 신뢰하던 시기였으며 ··실로 부르주아 계급의 세계가 그것의 매력과 신뢰성을 보지(保持)하던 시기와 일치" 한다. 아울러 이 시기는 정치적으로 100년 전쟁 · 영국 시민전쟁 · 프랑스 혁명 · 미국의 독립 전쟁과 같은 수많은 갈등과 투쟁을, 경제적으로는 자본주의 태동 · 산업 혁명 · 사회 계급의 발생을, 과학과 기술은 발전을 거듭하여 결국 과학이 모든 문제를 해결할 수 있다는 세속주의적 신념이 확산되던 시기이기도 하였다. 이러한 시대적 조류가 급격하게 진행되고 있을 때, 일부 프로테스탄트 신학자들이 그리스도교와 문화, 신학과 세속 학문을 긴밀하게 접합시킴으로써 주변 세계의 탈그리스도교화에 대응하는 과정에서 등장하였다.
〔사상적 기초〕 자유주의 신학에 가장 큰 영향을 준 것은 다음의 세 가지로 구분할 수 있다.
계몽주의 : 계몽주의가 현대 정신과 신학에 미친 영향은 일곱 가지로 나눌 수 있다. 첫째, 객관적이고 정확한 역사적 사실(fact)만을 진리로 인정하려는 '역사주의'(historicism)는 성서의 역사적 자료에 대한 신뢰성과 사실성에 문제를 제기함으로써 역사 비평과 같은 성서 해석 및 신학 방법론의 등장에 영향을 행사하였다. 둘째, '과학과 기술의 발전' 도 자유주의 신학의 발생을 촉진하였는데, 특히 사회 윤리 및 영적 가치를 결정하는 지금까지의 삶의 양태와 가치 기준의 변화를 초래하였다. 셋째, 비평주의' (criticism)는 모든 사실과 자료들의 확실성을 의심해 보거나 분석 또는 검토하는 방법론을 통해 성서를 재검토의 대상으로 삼았으며, 고등 비평이란 이름 아래 성서 비평을 시작하는 계기를 제공하였다. 넷째, 합리주의' 는 그리스도교 교리도 인간의 이성으로 판단 · 확인 · 인정받아야 한다는 태도를 지녔고, 그 결과 그리스도의 신성, 동정녀로부터의 탄생 등에 대한 교리들을 문 제시하였다. 다섯째, '관용주의' 는 인간과 자연 세계, 자연적인 것과 초자연적인 것, 인간과 하느님의 연속성과 그리스도교와 타종교의 공통성을 주장하여 그리스도교를 다른 종교 가운데 하나로 취급하는 역할을 하였다. 여섯째, '낙관주의' 는 신학자들로 하여금 전통적인 원죄 교리를 거부하고, 죄를 극복할 수 있는 가능성을 적극적으로 주장하게 만들었다. 일곱째, 계몽주의 시대의 대표 사상인 '칸트(I. Kant, 1724~1804)의 비판 철학' 이 영향을 미쳤다. 칸트는 초자연적인 종교의 가능성을 의심하고 단지 이성의 한계 안에서 가능한 종교만을 논하여 종교를 도덕화시켰다는 평가를 받는다. 칸트의 철학은 자유주의 신학의 이론적 토대가 되었다고 평가받을 만큼 슐라이어마허, 리출(A. Ritschl, 1822~1889), 트뢸치(E.Troeltsch, 1865~1923)를 비롯한 프로테스탄트 신학자들에게 영향을 주었으며, 특히 종교의 윤리적인 측면을 강조하는 데 큰 기여를 하였다.
경건주의 : 18~19세기 프로테스탄트 교회와 신학자들에게 큰 영향을 미친 두 번째 사상 운동은 경건주의(Pietismus)였다. 이는 17세기 프로테스탄트 교회가 종교개혁 당시의 신앙을 상실하고 형식과 교리화되는 현상에 대한 반동으로 나타났다. 경건주의의 특징은 다음 몇 가지로 요약할 수 있다. 첫째, 종교적 감정과 경험을 강조하였다. 그로 인해 의인(義認) · 중생(重生) · 성화(聖化)를 교리로만 취급하지 않고 실제로 체험해야 하는 것으 로 간주하였다. 둘째, 윤리적인 면을 강조하였다. 특히'실천에 의한 구원' (salvation by works)을 주장한다고 비판받을 정도로 선행을 강조하였다. 셋째, 개인주의에 기초하여 종교의 개인화를 목적으로 삼았다. 넷째, 강력한 헌신 생활과 그리스도와의 친밀한 교제를 중시하는 친교의 원리를 강조하였다. 이러한 경건주의는 칸트 · 헤르더(J.G. von Herder, 1744~1803) · 슐라이어마허 · 헤겔(G.W.F.Hegel, 1770~1831) 등의 다양한 인물들에게 영향을 미쳤고, 19세기 프로테스탄트 사상의 재구성에 중요한 요소로 작용하였다. 자유주의 신학이 주관주의적이며 경험적이며 윤리적인 성격을 지니게 된 것이 바로 이 경건주의의 영향이다.
낭만주의 : 18세기를 지배하던 합리주의와 기계론적 우주관을 거부하는 또 다른 흐름은 루소(J.-J. Rousseau,1712~1778)와 레싱(G.E. Lessing, 1729~1781)에 의해 시작되어 18세기 후반과 19세기까지 예술 · 문학 · 과학 등 여러 방면에 걸쳐 광범위하게 전개되었던 낭만주의 (Romanticismus)이다. 헤론(A.I.C.Heron)에 따르면 낭만주의는 "인공적인 것보다 자연적인 것을, 강요된 것보다 자발적인 것을, 차가운 합리성보다 경험과 감정을, 외적이며 형식적인 것보다 내적이며 상상적인 것을" 강조하는 경향이 있었다. 낭만주의는 헤겔 · 셸링(F.W.J. vonSchelling, 1775~1854) 등의 철학자들과 슐라이어마허 · 콜리지(S.T. Coleridge, 1772~1834) · 뉴먼(J.H. Newman, 1801~1890) 등의 신학자들에게 영향을 주었다.
〔내 용〕 신학 전통 : 자유주의 신학의 전통은 대략 다음의 흐름으로 나눌 수 있다.
① 슐라이어마허로 대변되는 감정의 신학 : 슐라이어마허는 학파를 형성하지 않았으나 신학적인 면에서 19세기가 그의 세기라 할 만큼 큰 영향력을 행사하였다. 그는 당시의 정황에서 신학의 가능성을 문제 삼고, 그에 근거하여 그리스도교의 전통적인 진리를 재해석함으로써 자유주의 신학의 방향을 제시하였다. 그는 자신의 저서《종교에 관하여 : 종교를 멸시하는 지성인에게 행한 강론》을 통해 경건주의를 배경으로 계몽주의와 낭만주의에 대해 종교가 어떻게 존립 가능한가를 해명하고자 하였다. 그는 종교가 "무한자에 대한 감각과 맛" 이며 "우주에 대한 직관과 감정"이라고 주장하였다. 그의 이 주장은 도덕화되고 이성화되었던 계몽주의 시대의 종교관에 반기를 들고 종교의 독자성을 확보한 것으로 평가받는다.
② 헤겔 철학에 기반을 둔 역사 비평적 신학 또는 헤겔 학파의 신학 : 칸트 이후 서양 철학은 헤겔이 주도하였다. 그는 본래 철학자였으나, 신학에 많은 관심을 가졌다. 철학에 대한 그의 공헌은 특히 역사 철학에서 발견된 다. 그는, 역사는 그 자체로 의미를 지니고 있으며 변증법적으로 진보적 과정을 통해 발전한다고 주장하였다. 그의 이러한 사상은 그리스도교의 본질 연구에 임하는 역사 비평적 방법으로 나타났다.
③ 칸트 철학에 기반을 둔 리츨 학파의 신학 : 리츨은 칸트의 추종자로 그의 비판 철학으로부터 깊은 영향을 받았다. 그는 현상계와 본체계의 구분, 하느님에 대한 이론적 지식의 한계성, 도덕과 종교의 일치에 대한 칸트의 입장을 수용하였다. 그래서 종교를 본질적으로 실천적이고 도덕적인 것으로 파악하였다.
④ 트뢸치의 종교 사학파의 신학 : 이 학파는 19세기의 마지막 10년 동안 독일에서 발전하였다. 이들은 세계 모든 종교를 역사의 발전 과정 내에서 이해하려 하였고, 그리스도교의 발전 과정을 역사적 · 지리적 환경에 비추어 연구하고자 하였다.
⑤ 미국의 자유주의 신학 : 19세기 독일 자유주의 신학으로부터 파생되어 미국 특유의 자유주의적 환경에서 성장하였다. 미국의 자유주의 신학파로는 유니테리언주의(Unitarianismus)와 사회 복음주의 신학을 들 수 있다.
특징 : 첫째, 인간의 경험을 신학의 토대로 삼는다. 그래서 성서나 신경을 신학의 출발점이나 궁극적 규범으로 생각하지 않는다. 슐라이어마허가 인간의 종교적인 의식을, 리츨이 그리스도를 통한 화해의 경험을 신학의 근본적 자료로 간주한 것이 이를 입증한다. 둘째, 예수의 인간성을 강조한다. 즉 공관 복음서의 자료에 근거하여 역사의 예수를 신앙의 그리스도와 구분하려 했다. 특히 역사 비평적 신학파는 신앙의 그리스도를 후대 교회가 부가한 비역사적 요소에 근거한 것으로 취급하고 역사적 예수를 회복시키는 것을 과제로 삼았다. 셋째, 하느님의 내재성을 강조한다. 정통주의 신학은 무한하고, 완전한 하느님과 유한하고 불완전한 세계 사이의 근본적인 분리를 주장했다. 그러나 자유주의 신학은 세계 내에서 하느님의 현존과 활동을 강조함으로써 하느님과 인간, 하느님과 세계, 신앙과 이성 사이의 연속성을 주장하였다. 또한 그리스도교와 타종교 사이에 연속성을 주장하는 태도를 취하였다.넷째, 낙관주의적 인간관을 지니고 있다. 인간이 하느님의 형상대로 만들어졌다는 사실에 근거하여 인간이 근본적으로 선하다는 것을 강조한 반면, 타락과 원죄 교리를 거부하였다. 다섯째, 그리스도교의 윤리적 · 사회적 의미를 강조한다. 자유주의 신학은 현재의 세계와 인간의 상황을 관심의 대상으로 삼는다. 이는 도덕과 종교의 일치를 주장한 칸트의 영향이며, 특히 리츨 학파 · 종교사학파 · 사회 복음주의 신학파에서 현저하게 드러났다.
여섯째, 현대 과학과 그리스도교의 전통적인 교훈 사이의 중재를 시도한다. 그래서 이성의 능력을 신뢰하여 과학의 업적뿐만 아니라 진리에 대한 접근 수단으로 과학적 탐구 방법을 수용하였다. 성서 비평은 그리스도교를 이러한 학문 방법에 적응시켜 보려는 시도였다.
〔쇠퇴와 평가〕 자유주의 신학은 유럽에서 제1차 세계 대전을 기점으로, 미국에서는 1929년 경제 대공황 이후 쇠퇴하였다. 이러한 사건들 때문에 인간 이성의 능력, 낙관주의, 역사적 진보주의에 대한 신뢰가 무너지면서 사상적 기반을 상실하였던 것이다. 자유주의 신학이 인간 본성의 어두운 측면을 인식하지 못하고 인간 능력을 과신하였기에, 위기의 시대에 아무런 도움이 될 수 없었던 것이다. 그러나 자유주의 신학이 붕괴된 이후에도 그 영향력은 소멸되지 않고 있다. 인간의 경험을 중시하는 해방 신학 · 여성 신학 · 흑인 신학 · 민중 신학 등 급진 신학이 오늘날에도 자유주의 신학의 맥을 잇고 있기 때문이다.
자유주의 신학은 현대 정신을 신학에 반영하여 현대인이 이해할 수 있는 방식으로 그리스도교를 재해석하고, 적응시키려 한 시도였다. 실제로 자유주의 신학은 신약성서, 일반 종교사, 그리스도교 교의사 및 신학사 연구를 통해 학문적으로 기여하였다. 그러나 인간의 종교적 의식이나 경험에 주로 근거를 둠으로써 인간 중심적인 신학이 되었다는 비판을 받는다. 이외에도 이성과 과학을 진리의 척도로 간주하여 복음의 본질적인 부분을 거부하거나 왜곡하게 만들었다는 평가를 받고 있다. (→ 경건주의 ; 계몽주의 ; 근본주의 ; 슐라이어마허, 프리드리히에른스트 다니엘 ; 신학 ; 신학사 ; 제3 세계 신학)
※ 참고문헌　 Alasdair I.C. Heron, A Century of Protestant Thought, London, Lutterworth Press, 1980/ John Dillenberger · Claude Welch, Protestant Christianity, New York, Charles Scribners & Sons, 1958/ Peter L. Berger, The Social Reality ofReligiom(이양구 역,《종교와 사회》, 종로서적, 1993)/ Stanley N. Gundry · Alan F. Johnson, Tensions inContemporary Theology, Chicago, Moody Press, 1976/ 목창균, 《슐라이 에르마허의 신학 사상》, 한국신학연구소, 1991. 〔朴文洙〕