퀘이커교

17세기 영국의 청교도 혁명기에 출현하여 독특한 예배와 조직, 그리고 순수한 평화 운동과 봉사 활동으로 주목을 받아 온 프로테스탄트의 한 갈래. '퀘이커' 란 명칭은 그들이 예배 도중 하느님의 권능으로 몸을 떨었다고 알려져 그들을 반대하던 사람들이 조롱하며 붙인 것으로, 그들 자신은 '친우회' (Religious Society of Friends)란 명칭을 더 선호한다. 회원수는 많지 않지만, 현재에도 퀘이커교는 과학, 산업, 그리고 특히 사회 개혁 분야에서 중요한 업적을 이루고 있다.
〔역 사〕 퀘이커교는 영국 종교 개혁기의 영적 흐름을 배경으로 탄생하였다. 찰스 1세(1625~1649)의 통치 기간 동안 영적 진리를 깊이 탐구하는 자들(Seekers)이 출현하였는데, 그들 중 폭스(G. Fox, 1624~1691)가 있었다. 심각한 영적 갈증 속에 진리를 탐구하던 그는 1647년 각 사람의 내면에 진리를 인식하고 반응할 수 있는 '내면의 빛' (inward light)이 있음을 깨닫고, 극적인 회심을 경험하였다. 폭스는 1652년에 영국 북서 지방을 여행하였는데 그 결과 대규모 부흥 운동이 일어나 울버스톤(Ulverstone)의 스워스모어 홀(Swartmore Hall)에 퀘이커교 본부가 설치되었다. 그러나 이와 같은 부흥과 조직의 정비는 퀘이커교에 대한 영국 성공회의 박해를 불러왔다. 퀘이 커교 단속 법률안이 통과된 1662년부터 관용령이 통과된 1689년까지 퀘이커교 신자들은 맹세 거부, 영국 성공회 출석 거부, 십일조 거부 등의 이유로 15,000명 이상이 처벌을 받았고, 500여 명이 감옥에서 죽었다. 퀘이커교 신자들은 영국뿐만 아니라 신대륙의 뉴잉글랜드 지역에서도 박해를 받았는데, 1659~1661년까지 메리 다이어(Mary Dyer)를 비롯한 4명의 퀘이커교 신자들이 신앙 때문에 목숨을 잃었다. 이런 박해 속에서도 퀘이커교 신자들은 미대륙에 성공적으로 뿌리를 내렸다. 매사추세츠, 메릴랜드, 뉴저지, 뉴욕, 노스캐롤라이나 등지에 퀘이커교 신자들이 정 착하였으며, 특히 펜(W. Penn, 1644~1718)의 펜실베이니아 건설은 이후 퀘이커교 역사에 중요한 영향을 끼쳤다. 펜은 찰스 2세(1660~1685)가 자신의 아버지에게 진 빚의 대가로 1681년에 거대한 토지를 하사하자, 이곳에 평화주의와 종교적 관용을 지향하며 전 유럽에서 이민자들을 불러모아 '거룩한 실험' (Holy Experiment)을 실시하였다. 그 결과 펜실베이니아는 미대륙에서 퀘이커교 신자들의 대표적 요새가 되었다.
종교적 박해에서 벗어난 18세기에 퀘이커교는 정적주의(quietism) 시대를 맞이하였다. 그들이 다른 무엇보다 내면의 빛에 관심을 집중하였기 때문이다. 뿐만 아니라 이 시대는 영적 민감성과 함께 사회적 관심도 크게 고조되었는데, 이런 시대적 흐름을 주도한 인물이 울먼(J. Woolman, 1720~1772)이다. 보기 드문 영적 민감성을 소유한 그는 재단사로 일하면서 퀘이커교 신자들의 영적· 사회적 혁신을 주도하였다. 또한 하느님의 뜻을 발견하고 자신의 의지를 극복하기 위해 침묵 예배 가운데 자신의 마음을 탐색하였으며, 전쟁과 노예 제도 그리고 가난한 자와 인디언들에 대한 차별과 부정의 극복을 위해서도 노력하였다. 특히 그는 노예 제도를 '그리스도의 내면적 빛' 과 보편적 인간성에 대한 모욕으로 이해하여 강력히 비난하였다.
19세기의 퀘이커교 신자들은 제2차 대각성 운동의 영향하에 연속적인 분열의 아픔을 겪었다. 1795~1828년 까지 변경 지역에 살던 5만여 명의 퀘이커교 신자들이 부흥 운동의 영향을 받고 복음주의자들이 된 것이다. 그들은 목사를 고용하고, 준비된 설교와 성경 봉독 및 찬송가를 예배에 포함시킴으로써 퀘이커교 신자들의 모임 집(meeting house)을 '친우들의 교회' (Friends Church)로 변형시켰다. 그 결과 목사들의 인도하에 계획된 예배를 드리는 '프로그램 모임' 과 퀘이커교의 전통적 예배 방식을 고집하는 비프로그램 모임' 으로 나누어졌다. 첫 분열은 정적주의를 설교하고, 노예들이 만든 생산품들을 거부하였던 힉스(E. Hicks, 1748~1830)의 주도하에 1827년에 시작되었다. 결국 그를 따르던 사람들이 '친우 전체 협의회' (Friends General Conference)를 구성하면서, 대표적 비프로그램 모임이 되었다.
두 번째 분열은 1845년 뉴잉글랜드 연회에서 발생하였다. 이 연회에서 성령의 직접적 인도에 대한 급진적 의존 을 주장하는 대표적 정적주의자 윌버(J. Wilbur, 1774~ 1856)와 평화주의, 평이한 복장 그리고 침묵 예배 등의 전통적인 퀘이커교 교리들은 철저히 준수하면서 여러 가지 복음주의적 요소들을 혁신적으로 수용한 거니(J.J. Gurney, 1788~1847) 사이에 논쟁이 일어났다. 결과적으로 대다수의 사람들이 거니를 지지하였고, 그의 생각에 동조한 사람들은 대표적 프로그램 모임들인 '친우연합회' (Friends United Meeting)와 '복음주의 친우 연맹' (the Evangelical Friends Alliance)을 조직하였다.
20세기에 퀘이커교 신자들은 봉사와 평화 운동, 그리고 선교와 연합 운동 측면에서 주목할 만한 자취들을 남겼다. 제1차 세계대전(1914~1918) 동안 독일 어린이들에게, 그리고 러시아의 기근 동안 그 희생자들에게 음식을 제공하였고, 대공황 기간에는 미국 내의 실업 문제에, 그리고 제 2차 세계대전(1939~1945) 중에는 평화 문제에 적극적으로 가담하였다. 또한 19세기 말부터 본격화된 선교 운동은 20세기에 더욱 가속화되어 동남아시아, 아프리카, 남아메리카 등지에 퀘이커교가 전파되었다. 뿐만 아니라 그동안 예배 방식과 신학적 차이로 분열되었던 퀘이커교는 20세기에 다시 연합하기 시작하였다. 특히 1937년에 창설된 '친우 세계위원회' (Friends World Committee for Consultation)를 통해서 상호 간 이해와 대화의 증진을 위해 노력하고 있다. 일반적으로 비프로그램 모임들은 봉사 활동을 강조하고, 프로그램 모임들은 선교 활동을 강조하는 경향이 있는데, 이와 같은 국제적 모임들을 통해 양자의 조화와 균형이 퀘이커교의 장래를 위해 중요함을 모두가 깊이 인식하게 되었다.
〔예배 및 신학적 특징〕 퀘이커교는 각 사람이 하느님의 영과 빛을 인식하고 반응할 수 있다고 믿으며, 이것을 '내면의 빛' , '씨' (Seed), 혹은 '모든 사람 속에 있는 하느님의 부분' (That of God in everyone)이라고 주장한다. 이런 퀘이커교의 신앙은 영국의 청교도 혁명 기간 동안 침례교 신자들, 정적주의적 탐구자들(quietist Seekers), 그리고 율법 폐기론적 랜터스(Rantes)의 영향을 깊이 받은 것으로 보인다.
본질적으로 퀘이커교는 예배 공동체이다. 작은 모임이나 새로운 모임은 보통 가정집에서 진행되지만, 대부분의 공식적 모임은 '모임 집' 에서 이루어진다. 이 모임 집은 일체의 종교적 장식을 배제한 단순한 건물이며, 그런 이유에서 이 건물은 전혀 신성한 의미를 갖지 않고 평상시에는 비종교적인 목적을 위해 사용되기도 한다. 그들이 '첫날' (First day)이라고 부르는 일요일에는 정방형이나 원형으로 좌석이 배치되고, 테이블 중앙에 꽃병이 놓인다. 예배 시간에 회원들은 자리에 앉아 침묵에 들어간다. 한마디 말도 없이 예배가 끝나는 경우도 있으나, 일반적으로 메시지를 받았다고 느끼는 사람이 침묵을 깨고 메시지를 전하며, 이어서 다른 사람들도 소리내어 기도하는 형식으로 메시지를 전달한다. 예배는 2명의 장로들이 손을 흔들면서 끝이 나는데, 그들은 예배가 인위적 설교나 여타 위험 속으로 타락하지 않도록 돌보는 임무를 지닌다. 퀘이커교 예배에는 찬송가, 기도, 그리고 성찬전례 등이 전무하다. 그들은 이런 것들이 자신들에게 아무런 내적 유익을 주지 않는다고 생각한다. 어떠한 외적 징표의 도움 없이도 오직 하느님의 도움만으로 내면의 영적 은총에 도달할 수 있다고 믿는다. 또한 그들은 종교적 깨달음이 어느 한 순간에 포착될 수도 없고 항상 말로 전달될 수도 없는 지속적인 과정이라고 믿기 때문에, 특별한 교리가 없지만 성서를 자신들이 신뢰할 수 있는 유일한 외적 보조 자료로 인정하고 늘 모임 집 책상 위에 놓아둔다. 지금까지 퀘이커교는 여러 유명한 성서 신학자들을 배출하였고, 현재에도 여러 개의 퀘이커 연구 센터들을 운영하고 있다.
〔조직과 활동〕 현재 퀘이커교의 피라미드식 조직 구조는 17세기 박해 기간 동안 생존을 위한 대응책으로 마련된 것이다. 작은 마을에서 월별로 모이는 월회(Monthly Meeting) , 좀 더 큰 지역에서 분기별로 모이는 사계회(Quarterly Meeting) , 그리고 전국적 규모로 1년에 한 번씩 모이는 연회(Yearly Meeting)로 구성되어 있다. 이 모임들은 모든 퀘이커교 신자들에게 개방되어 있으며, 신앙적 교화와 사회 봉사에 관심을 집중한다. 이 피라미드형 조직 속에서 가장 기초적인 모임은 월회이며, 이 모임은 예배 모임(Meeting for Worship)과 사무 모임(Meeting for Business)으로 구성되는데, 특별한 구분 없이 예배 분위기 속에서 연이어 진행된다. 모임을 위해 서기를 임명하고, 임명된 서기는 논의 사항들을 정리 · 낭독하는 책임을 지며, 모든 의사 결정은 만장일치로 처리된다. 또한 월회는 모임의 영적 생활을 돌볼 장로(Elders)와 회원들의 복지 문제를 담당할 감독(Overseers)을 임명하며, 때때로 결혼식도 집행한다. 이런 업무들 외에, 월회의 가장 중요한 역할은 회원 입회를 결정하는 것이다. 보통 월회는 회원 입회 문제에 대해 올바른 결정을 내릴 수 있도록 2명의 회원을 지명하여 입회 신청자들에 대한 면밀한 조사와 평가를 부탁하고, 그들의 보고에 기초하여 가입 여부를 최종 결정한다.
초창기부터 퀘이커들은 그들의 독특한 관행과 활동으로 세인의 주목을 받아 왔다. 그들은 언어와 복장을 간소화하였고, 십일조, 맹세, 그리고 세속적 예절들을 거부하였다. 예를 들면 폭스는 당시 사람을 차별하여 부르던 호칭 '유' (You) 대신 '다우' (Thou)나 '디' (Thee)를 사용하였고, 높은 신분의 사람들 앞에서 모자를 벗는 기존의 관습도 거부하여 사회적 문제가 되기도 하였다. 그 후 전쟁 반대가 이들의 상징적 주장에 첨가되었으며, 그 다음 세기에는 파산 선고, 비퀘이커교인과의 결혼, 밀수, 그리고 노예 소유 및 거래 등이 엄격히 금지되었다. 19세기 초반 영국의 퀘이커교 신자들은 감옥 수감자들의 복지 문제에 관심을 갖고 주목할 만한 성과를 이루었으며, 미국 혁명기 동안에는 피난민 및 여성 희생자들을 대상으로 적극적인 구호 활동을 벌였다.
20세기에 들어 연이어 발생한 두 차례의 세계대전 동안, 퀘이커교는 런던에 '친우 봉사 협의회' (Friends Ser-vice Council)와 필라델피아에 '미국 친우 봉사위원회'(American Friends Service Committee) 등의 봉사 단체들을 설립하였다. 이 단체들은 적극적으로 전쟁 희생자들을 위해 봉사 활동을 수행하였고, 그 결과 1947년에 공동으로 노벨 평화상을 수상하였다. 현재에도 퀘이커교 신자들은 세계 도처에서 빈곤, 실업, 인종 차별, 그리고 전쟁에 기인한 무수한 고통들에 적극적으로 동참하면서 그리스도의 사랑을 모범적으로 실천하고 있다.
〔영향과 현황〕 초창기의 퀘이커교는 내면의 빛에 지나치게 몰두하여, 학교 설립에 대해 부정적인 생각을 갖고 있었다. 하지만 19세기에 들어 중고생들을 위한 기숙 학교들, 대학들, 그리고 퀘이커교 신학을 위한 신학교들을 설립하였다. 얼햄(Earalhm) 대학, 해버퍼드(Haverford) 대학, 스워스모어(Swarthmore) 대학, 브린마우어(Bryn- Mawr) 대학, 그리고 코넬(Cornell) 대학과 존스 흡킨스 (Johns Hopkins) 대학 등이 그 대표적 예들이다. 퀘이커 교 신자들은 상업 분야에서도 뛰어난 능력을 발휘하여 유명한 회사와 은행들을 설립하였는데, 그중에서 바클레이스(Barclays) 은행과 로이드(Lloyds) 은행이 가장 유명하다. 또한 발명 분야에서도 두각을 나타내어 철압축 과정과 안전 성냥을 개발하였고, 최초로 영국 철도선을 개설하였다.
17세기의 퀘이커교 신자들은 '퀘이커 그레이' (Quakergray)라는 검소한 복장, '당신' (Thou, Thee)이라는 호칭 사용, 음악과 미술에 대한 불신, 경건하고 엄숙한 삶의 태도 등으로 인해 일반인들과 두드러진 차이를 보였다. 그러나 이제는 그런 면에서 큰 변화가 생겼다. 퀘이커교 신자의 전통적인 복장은 폐지되었고, '당신' 이란 호칭도 점점 줄어드는 추세이며, 음악과 미술도 적극적으로 수용되고, 엄숙과 경건의 농도도 점점 약화되고 있다. 퀘이커교 신자들 사이에 존재하는 다양한 문화적 · 신학적 차이들 때문에, 더이상 그들을 하나로 분류하여 구분하는 것도 불가능해졌다.
그러나 그동안 퀘이커교를 분열시켰던 내적 갈등들을 극복하고 새로운 협력과 공존을 지향하는 일치 움직임들도 활발히 진행되고 있다. 회의, 국제적 방문과 신학적 관심 교류 등이 '친우 세계위원회' 의 후원하에 활발히 진행 중이며, 영국에서《계간 친우회》(Friends Quarterly)와 《친우》(The Friend)가, 그리고 미국에서《퀘이커 생활》(Quaker Life), 《친우들 저널》(Friends Journal), 《복음주의적 친우》(The Evangelical Friend)가 발행되면서 퀘이커교 신자들 간의 분열을 극복하는 데 기여하고 있다. 현재 세계적으로 퀘이커교의 신자수는 약 30만 명 정도이며, 미국 인디애나 주와 아프리카 케냐에 가장 많은 신자들이 살고 있다.
한국의 경우 1955년 2월 미국인 퀘이커교 신자에 의해 처음 퀘이커교가 소개되었다. 이들은 성문화된 특정한 교리를 갖고 있지 않으며, 목사와 장로 같은 직분을 인정하지 않고, 총회 조직도 갖추지 않았다. 다만 모임시 임시 사회자를 1명 세우고, 모든 의사 결정은 만장일치를 원칙으로 하며, 예배 시 침묵 중에 '하느님과 교통함을 그 목적' 으로 삼는다. 1960년 이후 함석헌(咸錫憲, 1901~1989)이 퀘이커교에 가담하여 모임의 지도자로 활약하면서 한때 붐을 이루었으나, 그가 1989년 세상을 떠나면서 이 모임도 중심을 잃고 와해되었다. 그 후 10년 이상 모임이 없다가, 4년 전 옛 회원들이 다시 모여 한국 모임이 부활되었다. 현재 서울 월회(Seoul Monthly Meeting)가 서울시 서대문구 신촌동 2-87번지에 본부를 두고 있으며, 매주 10~20명 정도 모여 주일 예배와 성서 공부를 진행하고 있다. (→ 영국 ; 영국 성공회)
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