금송아지

〔성서적 배경〕 성서의 금송아지는 이스라엘 백성이 출 애굽 당시 시나이 산에 야훼 하느님을 만나러 올라간 모 세를 기다리다 지친 나머지 산기슭에서 아론의 주도 하 에 처음 만들어진 것으로 나타난다(출애 32장). 이때 아 론은 백성들의 금장식들을 거두어서 수송아지 신상을 부 어 만들어서 야훼의 대용 신 으로 섬겼다. 또한 북이스라 엘의 초대 왕 여로보암은 새로 건설한 나라의 종교적 상 징으로서 두 개의 금송아지를 만들어서 왕국의 북쪽 경 계인 단과 남쪽 경계인 베델에 각각 설치하여 백성들이 예루살렘의 야훼 성전에 순례 가는 것을 막으려 하였다 (1열왕 12장) 이 두 경우에서 금송아지는 야훼에 상응하 는 "우리를 이집트에서 데려 내온 신" (출애 32, 4), 또는 "너희를 이집트에서 구해 준 신"(1열왕 12, 28)으로 묘사 되고 있다. 예언자 호세아에 의하면 사마리아(호세 8, 5) 와 베다웬(호세 10, 5)에도 금송아지가 있었음을 알 수 있 다. 사마리아에는 금송아지뿐만 아니라 은송아지도 있었 다(호세 8, 4). 구약 시대의 금송아지는 비난의 대상이었 던 우상 숭배의 대표적 예이다. 구약에 나타난 금송아지 가 시나이 산의 것을 제외한다면 모두 북이스라엘의 주 요 도시들(단, 사마리아, 베다웬, 베델)에서 숭배된 것으로 나타나는 점으로 미루어 이 제의는 북이스라엘의 종교 전통이며 여로보암 왕 때부터 예루살렘 성전의 야훼 신 에 버금가는 존재로 부각된 것으로 볼 수 있다. 따라서 여로보암의 두 금송아지는 각각 예루살렘 성전의 두 개 의 금거룹에 대항한 신상으로 볼 수 있다. 그렇다면 문제 는 기원전 920년경부터 비롯된 금송아지 숭배의 기원이 어떻게 역사적으로 300여 년이나 거슬러 올라가서 출애 급 시대로 소급되었는가 하는 점이다. 또한 특별히 아론 에 의해 제작되었다는 사실에 유의할 필요가 있다. 상기 한 사실들로 미루어 출애굽기 32장의 금송아지 사건은 소위 E 자료(elohist)로서 아론에 반대하는 레위 지파 계통 의 사제에 의해 북이스라엘에서 기록되었을 가능성이 매 우 크다. 금송아지 숭배는 분열 왕국 시대의 북이스라엘 의 공식 종교였던 만큼 금송아지 자체가 특정 신이었는 가 아니면 전통적으로 신상이 없는, 즉 보이지 않는 신 야훼의 구체적인 형상이었는가 분석해 볼 필요가 있다. 금송아지 숭배에 관한 본격적인 비난은 호세아 예언자와 신명기 사가에서 찾아볼 수 있다. 용어의 선택 관점에서 성서의 금송아지는 희생 제사의 대표적인 짐승인 암송아 지(heifer)의 반대 내지는 부정적 개념으로서의 수송아지 (calf)가 등장한 것으로 볼 수 있다. 즉 제사에 쓰이는 정 결한 암송아지(egela) 대신에 정결치 않은 수송아지(egel) 의 형상을 섬기는 것에 대한 조롱이 내포되어 있다는 것 이다. 〔황소 숭배의 역사적 배경〕 고대 근동의 배경에서 금 송아지 숭배는 황소 숭배에서부터 그 유래를 찾아볼 수 있다. 이 경우에 황소는 신적인 힘의 원천으로 이해되기 도 하였다. 고대 근동의 종교적 관습에서 황소는 숭배의 대상인 동시에 희생 제물의 대표적인 가축이었다. 구약 성서에 등장하는 금송아지는 지중해적, 메소포타미아적 그리고 이집트적인 관점에서 그 역사적 종교적 배경을 찾아볼 수 있다. 지중해의 섬인 크레테와 키프로스에서 는 기원전 2000여 년경부터 제의와 관계된 '황소 곡예' (bull leaping)가 유행했었다. 오늘날의 투우를 연상시키는 이 곡예는 단순한 스포츠에 그치는 것이 아니라 황소의 희생 제사와 연관된 일종의 제의로 볼 수 있다. 또한 특 정한 동물들의 금속상을 숭배한 것과 관련하여 크레테 섬에서만 260여 개의 청동제 동물상이 발견되었으며 이 중에서 황소상은 전체의 68%인 177개에 달한다. 메소 포타미아에서 특히 수메르와 아카드의 제의 전통에서는 달신인 '신' (Sin)이 종종 황소로 상징되었다. 아브라함 이 가나안에 들어오기 전 하란에 머물렀다면 그곳의 신 인 '신' (Sin)의 영향을 받았을 가능성이 있다. 하지만 이 종교 전통은 후대의 여로보암 시대까지 지속되지 않았기 때문에 직접 연관지을 수는 없다. 제의적 관점에서 금송 아지 자체가 특정 신을 상징할 수도 있지만, 시리아의 알 레포에서 발견된 석비에서와 같이 신상의 받침대 역할을 했을 가능성도 있다. 이처럼 특정 신상의 받침대로서 황 소의 역할은 북부 가나안에서 유행하였다. 특히 아람 민 족의 폭풍의 신 하다드는 황소 위에 서 있는 형상으로 자 주 묘사된다. 이런 관점에서 구약의 금송아지를 신의 형 상 자체라기보다는 예루살렘 성전의 거룹의 경우와 같이 형상이 없는 주신의 장식 역할로도 볼 수 있다. 여로보암 의 금송아지를 예루살렘 성전의 지성소에 있는 거룹과 비교해 볼 때 지성소에 깊숙이 보관되어 일반인들의 접 근이 어려웠던 예루살렘의 거룹과는 달리 여로보암의 금 송아지는 아무나 접근할 수 있고 희생 제사를 지낼 수 있 었던 관점에서 여로보암의 일종의 종교 개혁적인 면을 읽을 수 있다. 이집트의 세라페움(Serapeum)에서는 황소가 아피스 (Apis) 신으로서 숭배의 대상이었다. 특히 필로(Philo)는 아론이 이집트의 아피스 숭배의 영향으로 금송아지를 만 들게 되었다고 주장하였다("탈출과 발견" XVII : 90). 특히 기원전 1100년경 웬암몬(Wen-Amon)이 이집트로부터 레바논의 비블로스까지 여행할 때 동행했던 '길의 신' 으 로 섬긴 것과 마찬가지로, 아론이 시나이 광야에서의 '안내 신' 으로서 금송아지를 만들게 되었다고도 볼 수 있다. 하지만 아론이 만일 이집트의 신상을 만들었다면, 이집트의 신이 다른 이집트 신들을 무기력화하고 이스라 엘 백성을 이집트로부터 구해낸 것이 되어 출애굽기 32 장의 내용과는 상충된다. 그러나 금송아지의 이집트적 배경은 금송아지를 만든 여로보암이 왕이 되기 전에 솔 로몬을 피해 이집트의 시샥 왕궁에 망명했었다는 사실에 서 또 다른 힌트를 얻을 수도 있다(1열왕 11, 40). 〔고고학적 배경〕 구약의 금송아지의 실체는 일반적으 로 19세기 말까지만 하더라도 문자 그대로 순금으로 만 든 송아지 크기의 신상으로 여겨졌다. 하지만 고대 근동 의 발굴을 통하여 주로 청동제의 동물상들이 출토되면서 구약의 금송아지를 유추할 수 있었으며, 이스라엘 지역 의 발굴에서 차층 그 실체를 확인하게 되었다. 따라서 이 스라엘에서 발견된 성서의 금송아지는 실제로는 다 자란 뿔이 달린 황소이며 몸체는 거의 모두가 청동으로 만들 어졌음을 알 수 있게 되었다. 다만 청동 위에 금박을 씌 움으로써 마치 전체가 금으로 되어 있는 것처럼 보일 뿐 이다. 또는 나무로 황소상을 만든 다음 그 위에 금박을 씌우기도 했다. 구약 시대에 실제의 송아지 크기로 주물 로써 금속상을 만든다는 것은 우선 기술적으로도 불가능 할 뿐만 아니라, 주위의 강대국들에 비해서 경제적으로 빈약했던 고대 팔레스티나에서는 더욱 어려운 일이었다. 고고학적 발굴 결과 현재까지 하솔(1954), 사마리아 지 방의 도탄(Dothen) 동쪽 8km 지점의 '황소지' (Bull Site, 1981), 아스클론(1990), , 벳스안(1991) 등 이스라엘에서 모두 네 개의 '금송아지' 가 출토되었다. 이 숫자는 주변 국가에서 발견된 많은 양의 청동제 동물상들에 비하면 아주 적은 숫자에 지나지 않는다. 이 점 또한 고대 팔레 스티나의 열악한 경제 상황을 대변해 준다. 이들은 모두 청동제이며, 아스클론의 것만 청동 위에 은박을 씌웠다. 이 중에서 하솔의 것은 기원전 13세기의 한 신전의 지성 소에서 발견되었고 아스클론의 '은송아지' 는 기원전 16 세기경 건설된 성벽 밖의 경사면(glacis)에 건설된 소규모 신전의 한 방에서 발견되었다. 사마리아 산지의 야외 제 의 장소인 '황소지' 에서 발견된 청동제 황소상은 이스라 엘의 초기 정착 시대(Iron I : 기원전 1200~1000)의 것이라 는 점에서 매우 주목할 만하다. 벳스안의 것은 기원전 12세기의 주거지에서 발견되었다. 아직까지는 구약에 기록된 시나이 반도나 단, 사마리아, 베다웬, 베델에서는 '금송아지' 가 발견되지 않았으며, 이스라엘에서 출토된 청동제의 황소상들이 모두 왕조 시대 이전에 제작된 점 으로 미루어 금송아지 숭배는 후기 청동기 시대(기원전 1550~1200) 가나안의 고유 제의 중 하나임을 알 수 있다. 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